感通篇第六之五（正傳十三人附見(jiàn)五人）
后唐韶州靈樹(shù)院如敏傳釋如敏。閩人也。始見(jiàn)安禪師。遂盛化嶺外。誠(chéng)多異?ài)E。其為人也寬綽純篤無(wú)故寡言。深憫迷愚率行激勸。劉氏偏霸番禺。每迎召敏入請(qǐng)問(wèn)多逆知其來(lái)。驗(yàn)同合契。廣主奕世奉以周旋時(shí)時(shí)禮見(jiàn)。有疑不決直往詢(xún)?cè)L。敏亦無(wú)嫌忌啟發(fā)口占然皆準(zhǔn)的時(shí)謂之為乞愿。乃私署為知圣大師。初敏以一苦行為侍者。頗副心意。
呼之曰所由也。一日隨登山脊間。卻之潛令下山?；仡櫼?jiàn)敏入地焉?？嘈须[草中覆其形。久伺之乃出往迎之。問(wèn)曰師焉往乎曰吾與山王有舊。邀命言話(huà)來(lái)如是。 時(shí)或亡者乃穴地而出。嚴(yán)誡之曰。所由無(wú)宜外說(shuō)泄吾閑務(wù)。后終于住院。全身不散。喪塔官供。今號(hào)靈樹(shù)禪師真身塔是歟。
系曰。靈樹(shù)如遇大安必壽臘綿長(zhǎng)。出人常限。疑此亦所聞異辭矣。
后唐天臺(tái)山全宰傳釋全宰。姓沈氏。錢(qián)塘人也。孩抱之間不喜葷血。其母累睹善徵。勸投徑山法濟(jì)大師削染。及修禪觀(guān)亭亭高竦不雜風(fēng)塵。慕十二頭陀以飾其行。諺曰宰道者焉。迨乎諸方參請(qǐng)。得石霜禪師印證密加保任。入天臺(tái)山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所隱對(duì)峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也二十余年。惡鳥(niǎo)革音山精讓窟。其出入經(jīng)行鬼神執(zhí)役?；驋咂渎坊蚴唐渑?。或代汲泉或供采果。時(shí)時(shí)人見(jiàn)宰未嘗言。后天成五年徑山禪侶往迎歸鎮(zhèn)國(guó)院居。終于出家本院焉。 晉巴東懷浚傳釋?xiě)芽Ｕ?。不知何許人。其為僧也憨而且狂。乃逆知未兆之事。其應(yīng)如神。
乾寧中無(wú)何至巴東?？Ｇ夷懿菔?。筆法天然?；蛴谒掠^(guān)店肆壁書(shū)佛經(jīng)道法。以至歌詩(shī)鄙俚之詞。靡不集其筆端矣。與之語(yǔ)阿唯而已。里人以神圣待之。刺史于公患其惑眾。系獄詰之。乃以詩(shī)通狀。辭意在閩川西東。然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑在海中。得非杯渡之流乎。行旅經(jīng)過(guò)必維舟而謁焉。辯其上下峽之吉兇貿(mào)易經(jīng)求物之利鈍?？妥討┢怼Ｎ〞?shū)三五行。終不明言。其事微密驗(yàn)。時(shí)荊南大校周崇賓謁之。書(shū)遺曰。付皇都勘。爾后入貢因王師南討。遂縶南府。終就戮也。押牙孫道能謁之。書(shū)字曰。付竹林寺。其年物故營(yíng)葬于古竹林寺基也。
皇甫鉉知州。乃畫(huà)一人荷杖一女子在旁。尋為取民家女。遭訟錮身入府矣。有穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術(shù)隨父謁之。乃畫(huà)道士乘云提一匏壺書(shū)云。指揮使高某牒衙推。穆生后以醫(yī)術(shù)有效。南平王高從誨令其去道從儒。簡(jiǎn)授攝府衙推。屬王師伐荊州?？Ｄ藶樵?shī)上南平王曰。馬頭漸入揚(yáng)州路。親眷應(yīng)須洗眼看。是年高氏輸誠(chéng)于淮海。遂解重圍。其他異?ài)E多此類(lèi)也。嘗一日題庭前芭蕉葉云。今日還債業(yè)。州縣無(wú)更勘窮往來(lái)多見(jiàn)殊不介意。忽為人所害身首異處。刺史為其茶毗焉。
晉閬州光國(guó)院行遵傳釋行遵。福州閩王王氏之仲子。后唐莊宗即位入洛進(jìn)方物。因留京邸。同光末會(huì)明宗將入。兵亂相仍。乃自剪飾變服為僧。竄身巴蜀。逮晉開(kāi)運(yùn)中。狀貌若七十余。然壯力不衰?；蛟嵠淠昱D則必杜默。于閬中寓光國(guó)禪院。院徒以律法住持。人不之知遵之能否。有李氏子家命齋。飲啖之次欻起出門(mén)。叫噪若有所責(zé)。
謂李曰。今夜有火自東南至于西北街。鄰居咸令備之。是夕果然煨燼無(wú)遺。眾聚問(wèn)其故。曰昨一婦女衣紅秉炬而過(guò)。老僧恨追不及耳。又于趙法曹家指桃樹(shù)下云。有如許錢(qián)不言其數(shù)。趙乃召人。發(fā)之。畚鍤方興適遇客至。為家僮所取。喧喧之際盡化為青泥。人各爭(zhēng)得百余。后圬墁之。門(mén)壁壞往往而有焉。遵或經(jīng)人冢墓知其家吉兇。至于風(fēng)角鳥(niǎo)獸聞見(jiàn)之間。預(yù)言災(zāi)福后必契合。故州閭遠(yuǎn)近咸以預(yù)言用為口實(shí)。終于晉安玉山緇徒為其茶毗焉?！ x襄州亡名傳釋亡名。不知何許人也。觀(guān)方問(wèn)道不憚艱辛。勝境名山必約巡訪(fǎng)矣。天福中至襄州禪院掛錫。與一僧循良守法。同九旬禁足。其人庠序言多詭激。稱(chēng)名曰法本。朝昏共處。心雅相于若久要之法屬焉。法本云。出家習(xí)學(xué)即在鄴都西山竹林寺。寺前有石柱。他日有暇必請(qǐng)相訪(fǎng)。其僧追念前約因往尋問(wèn)。洎至山下村中投一蘭若止宿。問(wèn)彼僧曰。此去竹林寺近遠(yuǎn)。僧乃遙指孤峰之側(cè)曰。彼處是也。古老相傳昔圣賢所居之地。今但有名存耳。故無(wú)精廬凈舍。立佛安僧之所也。僧疑之。詰旦而往。既睹竹叢。叢中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧憶法本臨別之言。但扣其柱即見(jiàn)其人。遂以小杖擊柱數(shù)聲。乃覺(jué)風(fēng)云四起咫尺莫窺。俄爾豁開(kāi)樓臺(tái)對(duì)聳。身在三門(mén)之下逡巡。法本自?xún)?nèi)而出。見(jiàn)之甚喜。問(wèn)南中之舊事說(shuō)襄鄧之土風(fēng)。乃引度重門(mén)升秘殿。領(lǐng)參尊宿若綱任焉。顧問(wèn)再三。法本曰。早年襄陽(yáng)同時(shí)禁足。曾期相訪(fǎng)。故及山門(mén)也。尊宿曰善?？娠埡笳?qǐng)出。在此無(wú)座。言無(wú)凡僧之位次也。食畢法本送至三門(mén)相別。既而天地昏暗不知所向。頃之宛在竹叢石柱之側(cè)。余并莫睹。其僧出述其事。罔知伊僧其終焉。
系曰。入竹林僧何人也。通曰。遇仙之士亦仙之士。圣寺之游豈容凡穢。一則顯圣寺之在人間。一則知圣僧之參緇伍。無(wú)輕僧寶凡圣混然。此傳新述于數(shù)人。振古已聞?dòng)趲滋?。且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下僧病。其僧夏滿(mǎn)病差。約來(lái)鄴中鼓山竹林寺。事跡略同。此蓋前后到圣寺也。
漢洛陽(yáng)告成縣狂僧傳（曹和尚）
釋狂僧者。晉開(kāi)運(yùn)中遍於邑下乞石礦灰。日夜驅(qū)荷入大小留二山中。謂行人鄉(xiāng)叟曰。要造宮闕。然莫之測(cè)也。皆謂為風(fēng)狂。有何準(zhǔn)據(jù)。如是運(yùn)至數(shù)千石封閉甚固。其后鄉(xiāng)人不意。此僧絕乎蹤跡。屬乾祐初漢祖既入今東京即位。不逾年而崩。當(dāng)是時(shí)也詔卜睿陵于大留山下。計(jì)慮者云。磚瓦數(shù)百萬(wàn)。此山之內(nèi)可陶而燒。其如礦灰烏可得乎。俄有里胥曰。此地元有僧積藏灰可數(shù)千石。準(zhǔn)用應(yīng)足。
按行使山陵畢用無(wú)孑遺。其僧也非狂由此方證之矣。又鎮(zhèn)州釋曹和尚者。恒陽(yáng)人也。不常居處言語(yǔ)紏紛。敗襦穿屨垢面黯膚。號(hào)風(fēng)狂散逸之倫也。齊趙人皆不測(cè)而多重旃?；蛘偈?。食畢默然而去。其狀猶不醉而怒歟。府帥安重榮作鎮(zhèn)數(shù)年。
諷軍吏州民例請(qǐng)朝廷立德政碑。碑石將樹(shù)之日。其狀屹然。曹和尚指之大笑曰。
立不得立不得。人皆相目失色。主者驅(qū)逐。曹猶口不絕聲焉。至重榮潛萌不軌^4□馬利兵垂將作逆。朝廷討滅。碑尋毀之。凡所指斥猶響答聲也。后不測(cè)所終。 周偽蜀凈眾寺僧緘傳（大慈寺亡名）
釋僧緘者。俗名緘也。姓王氏京兆人。少而察慧辭氣絕群。大中十一年杜審權(quán)下對(duì)策成事。秘書(shū)監(jiān)馮涓即同年也。干符中巢寇充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮海不利。遂削發(fā)出家。屬雷滿(mǎn)據(jù)荊州。襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。后唐同光三年入蜀。尋訪(fǎng)馮涓已死矣。遂居凈眾寺。而髭發(fā)皓然且面色紅潤(rùn)逍遙。然人不測(cè)其情偽。有華陽(yáng)進(jìn)士王處厚者。乙卯歲于偽蜀落第。則周顯德二年也。入寺寫(xiě)憂(yōu)于松竹間見(jiàn)緘。 緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎。何遽呼耶。緘曰。偶知耳遂說(shuō)本唐文宗大和初生。止今一百三十余載矣。處厚曰。某身跡奚若。子將來(lái)之事極于明年。而今而后事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。明日再尋杳沉聲跡。一日復(fù)扣關(guān)自來(lái)云。暫去禮峨眉。結(jié)夏于黑水。方還。緘于案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦^8□曰考乎真?zhèn)?。非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦^8□示之。此豈非程試真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。仆試后偶加潤(rùn)色。用補(bǔ)燭下倉(cāng)卒之過(guò)也。師何從得是本也。緘曰。非但一賦。君平生所作之者。皆貯之矣。明日訪(fǎng)之。攜處厚入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。坐于西廡下。俄有數(shù)吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懅而作。緘曰。
此輩將為君之驅(qū)策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負(fù)壯圖未酬前志請(qǐng)候登第后施行。復(fù)檢官祿簿見(jiàn)來(lái)春一牓人數(shù)已定。君亦預(yù)其間。斯乃陰注陽(yáng)受也。策人世之名食幽府之祿。此陽(yáng)注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問(wèn)明年及第人姓名為誰(shuí)耶。緘索紙筆立書(shū)一短封與之。誡之嚴(yán)密藏之。脫泄禍不旋踵。須臾吏散。緘攜手出廟及瞑而去。至春試罷。緘來(lái)處厚家留一簡(jiǎn)云。暫還弊廬無(wú)復(fù)再面也。后往寺僧堂中問(wèn)之。已他適矣。乃拆短封視之。但書(shū)四句。云周成同成。
二王殊名。王居一焉。百日為程。及乎牓出驗(yàn)之有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年置酒高會(huì)極遂性之歡。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢(mèng)。處厚藍(lán)袍槐笏驅(qū)殿而行。驗(yàn)其策名之榮。止一百二十日也。詳其緘之生于文宗太和初也。成身在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十余歲也。次偽王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華經(jīng)令人樂(lè)聞時(shí)至分衛(wèi)取足而已。
身微所苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。采藥沿溪越險(xiǎn)。忽然云霧四起不知所適。有頃見(jiàn)一翁。僧揖之序寒暄問(wèn)何以至此。僧曰。為采少藥也。翁曰。莊舍不遠(yuǎn)。略迂神足。得否。僧曰。迷方失路愿隨居士。少頃云散見(jiàn)一宅宇陰森既近。翁曰。且先報(bào)莊主人矣。僧入門(mén)睹事皆非凡調(diào)問(wèn)曰。還齋否。曰未食。焚香且覺(jué)非常郁悖。請(qǐng)念所業(yè)經(jīng)。其僧朗聲誦經(jīng)。勉令誦徹部。所饋齋饌皆大慈寺前食物。齋畢青衣負(fù)竹器以香草薦之。乃施錢(qián)五貫令師市胡餅之費(fèi)。翁合掌送出?！ 』騿?wèn)云。此孫思邈先生也。到寺已經(jīng)月余矣。其錢(qián)將入寺。則黃金貨泉也。王氏聞之收金錢(qián)。別給錢(qián)五百貫。其僧散施之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴孫山人。賃驢不償直。乞追攝問(wèn)。小童云。是孫思邈也。縣令驚怪出錢(qián)代償。
其人居山下。及出縣路見(jiàn)孫公取錢(qián)二百以授之。曰吾元伺汝于此。何遽怪乎。得金錢(qián)僧不知其終所。
周杭州湖光院師簡(jiǎn)傳釋師簡(jiǎn)。姓趙氏。丹丘人也。弗循戒范放肆恬然。擁破納衣多誦詞偈。好懸記杭越間災(zāi)福。初無(wú)信者驗(yàn)猶合符。于一行景淳山經(jīng)地理別得徑門(mén)。常言。昔泰山道辯相^5□得術(shù)。余無(wú)取焉。喜為人遷山相冢。吉兇如其言。居無(wú)定所。多游族姓家。言腹饑。便求雞肉餐。此外得美酒啜數(shù)杯而去。初無(wú)言謝。然長(zhǎng)于勒書(shū)大字題牌。寺觀(guān)門(mén)額書(shū)成相之。吉兇隨言。久近驗(yàn)之。始居杭西湖旁院。無(wú)疾而終。后有行客自長(zhǎng)沙市中。見(jiàn)攜手話(huà)舊。寄言與崇壽院主。汝先負(fù)錢(qián)若干。今放汝。我眠床芻薦下層有紙裹肉脯屑。必應(yīng)腐敗。為棄之。院僧依言果然見(jiàn)之。因?qū)懨补B(yǎng)。簡(jiǎn)曾言。尖頭屋已后火化去。及州南塔戊午歲被天火爇之。應(yīng)言無(wú)爽矣。
宋明州干符寺王羅漢傳釋王羅漢者。不測(cè)之僧也?？崾儒槿狻３鲅匀麸L(fēng)狂。后亦多驗(yàn)云。嘗嚗衣有盜者。將欲搴之。低頭佯睡。有物人就之乞終無(wú)吝色。及開(kāi)寶初年六月內(nèi)忽坐終。三日后漆布之。忽聞兩頰間鳴咤聲。皆云潰爛。夜寄夢(mèng)與數(shù)人曰。布漆我昏悶。如何開(kāi)焉。明日召漆工剝起。肉色紅白有圓粒舍利墮落。收而供養(yǎng)。至今肉身存于本寺。時(shí)僧正贊寧作碑紀(jì)異。漢南國(guó)王錢(qián)氏。私易名為密修神化尊者。
宋潭州延壽院宗合傳（道因）
釋宗合。閩越人也。游岳泛湘以求知識(shí)焉。其為僧也介立而寡欲群居終日。
唯笑而已。南楚之人且多信重。后居延壽院。故諫議大夫賈公玼判軍府。聞之往謁見(jiàn)。言話(huà)不接。輿人議曰。得道之人豈入恒量度中耶。賈乃堅(jiān)請(qǐng)往文殊院住持。爾日登座聊舉禪要而散。明日告眾曰。有故暫出。諸賢不宜留難。其裝束若行腳狀。渡彭蠡至黃州驛前。屹然立終。遐邇奔競(jìng)觀(guān)禮。時(shí)馬鋪使臣為營(yíng)喪務(wù)造塔于立終處。則開(kāi)寶二年也。今號(hào)真身院是歟。又澠池大安寺釋道因。不知何許人也。游處澠池瀍澗之間。自言。出家人守儉則少于人。與畜類(lèi)為同行。則無(wú)是非盈耳。嘗養(yǎng)一烏犬出入起臥不相忘舍。每食以鐵缽就火而炊。麋熟與犬同食。
或前或后。行止奇異人莫能測(cè)。一旦僧亡犬亦坐斃。今大安寺塑其像而肉身兩存。開(kāi)寶中也。洛下崇信。香華滿(mǎn)龕焉。
宋卬州大邑靈鷲山寺點(diǎn)點(diǎn)師傳釋點(diǎn)點(diǎn)師者。不知何許人也。孟氏廣政中隱卬南大邑山寺。多游□肆中。雖事削染恒若風(fēng)狂?；蚺c人接必指點(diǎn)而言。故目是稱(chēng)焉。有命齋食者。酒肉不間率以為常。俚人亦不之厭也。日之夕矣乃市黃白麻紙筆墨置懷袖以歸。行數(shù)里。沉酣而至瞑矣。所居之室雖有外戶(hù)且無(wú)四壁。入后闔扉人不得造。初鄰僧小童躡足伺之。見(jiàn)秉燭箕踞陳紙筆于前訶責(zé)大書(shū)。莫曉其文字。往往咄嗟如決斷處置。久之明闇間熟視閃爍若有人森列。狀如曹吏。則襦裳非世之服飾。觀(guān)者怖懼而退?！ ≡懙┪⒃?xún)其事。怒而弗答。居數(shù)載卬。笮之人咸神異之后。不知其終。
系曰。點(diǎn)點(diǎn)師而能劾鬼。別無(wú)高潔軌生物善。亦與古人判冥司事者同邪。通曰。所作在心。如不從正道力中生。則與五斗米道同。如不從有心符禁中起。則感鬼神歸信驅(qū)策之耳。故善戒經(jīng)云。若須神通應(yīng)感化度為示神足。莊嚴(yán)論中。菩薩以神通變化而為戲喜。又或此是辟支行位人也。故論云。獨(dú)覺(jué)依彼。彼村落乞食。以身濟(jì)度。不以語(yǔ)言。示現(xiàn)種種神通境界。為令誹謗者歸向故。
宋天臺(tái)山智者禪院行滿(mǎn)傳釋行滿(mǎn)者。萬(wàn)州南浦人也。羈貫成童厥性明點(diǎn)。篤辭所親求為佛子。受戒方畢。聞重湖間禪道隆盛石霜之門(mén)濟(jì)濟(jì)多士。遂往求解。屬諸禪師棄代滿(mǎn)往豫章觀(guān)諸法席。既得安然。次聞天臺(tái)靈圣之跡。由是結(jié)束游之。棲華頂峰下智者院知眾僧茶灶。見(jiàn)人怡懌。居幾十載未睹其慍色。臥一土床?？掌湎聼S掃而暖之。每日脫衣就床。則蚤虱蟄蜇焉唼之。及餧飼得所。還著衣如故?；蛉藵搾衅湟?。蚤虱寂無(wú)蹤矣。先是居房檻外。有巨松橫枝之上寄生小樹(shù)。每遇滿(mǎn)出坐也。其寄生木必裊裊而側(cè)。時(shí)謂此樹(shù)作禮茶頭也?；虿恍耪邔?zhuān)伺滿(mǎn)出。則紛紛然。滿(mǎn)去則屹立亭亭更無(wú)動(dòng)搖。雖隨眾食量少分而止四十年內(nèi)人未見(jiàn)其便溺。以開(kāi)寶中預(yù)向人說(shuō)。我當(dāng)行矣令眾僧念文殊名號(hào)相助。默焉坐化。春秋年可八十余。滿(mǎn)多作偈頌以唱道焉。
宋魏府卯齋院法圓傳（□師李通玄）
釋法圓。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之緣出塵無(wú)滯。后唐長(zhǎng)興二年投本府觀(guān)音院勤勤誦習(xí)。師與落發(fā)。間歲受滿(mǎn)足戒。后策枝負(fù)囊巡禮諸方。至韶山掛錫看大藏經(jīng)焉。晉開(kāi)運(yùn)三載卻來(lái)本生地寓天王院。越來(lái)年契丹犯闕。戎王耶律德光?！ 』刂脸Ｉ綑璩嵌?。永康王兀谷代為蕃國(guó)之主。時(shí)旋軍自鎮(zhèn)州董戎。北返留酋長(zhǎng)麻答耶律解里守于下京。即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐丑虜。其計(jì)未決兩分街巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發(fā)無(wú)少長(zhǎng)皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預(yù)其數(shù)也。其時(shí)見(jiàn)殺者尤眾。初圓引頸兩受刃。如擊木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至暮圓如夢(mèng)中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自謂?！ ∷酪掩つ嘁?jiàn)日月。逡巡舉一臂。試捫其頭。乃覺(jué)如故。再三疑之不敢搖動(dòng)。慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之繞頸有痕縫。如線(xiàn)許大。終身如此。時(shí)城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將食粥。見(jiàn)圓謂為鬼物。一皆奔散。
遲久審得其實(shí)。喜言再生。遠(yuǎn)邇觀(guān)禮且嘆希奇。常山之人競(jìng)陳供施。圓自后復(fù)往諸方居無(wú)定所。暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開(kāi)寶六年忽謂眾曰。人生虛幻何能久長(zhǎng)。物極則遷。生死涅槃必?zé)o少別。遂不數(shù)日而長(zhǎng)逝。黑白之眾若喪所親。及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法臘五十一。時(shí)范魯公質(zhì)親問(wèn)圓厥由。深加鄭重。再詢(xún)履行。則大藏經(jīng)已兩過(guò)披讀矣。又福州楞伽寺□師者。海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚(yú)肉。年及八歲甘嗜野菜。若鋤斸種者。即言殺傷物命。每見(jiàn)家廚亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨鑊。貴其不食。自言。開(kāi)元寺塔隋朝中我造也。多說(shuō)未萌事后皆契合。便請(qǐng)出家因披法服。頂有香氣如爇沈檀。號(hào)為圣僧。時(shí)侍御史皇甫政為留后。請(qǐng)入府署。因作肉^8□子百數(shù)。唯一是素者。盤(pán)器交錯(cuò)悉陳于前。
意驗(yàn)其凡圣耳。□臨筵徑拈素者啖之。余者手拂而作。時(shí)皇甫政部曲一皆驚嘆。
每出街巷眾人圍繞。自言。壽止十三當(dāng)定歸滅。至是果終。遂于寺前火化傾城士女哭泣。依輪王法樹(shù)浮圖焉。復(fù)次唐開(kāi)元中太原東北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。舉動(dòng)之間不可量度。身長(zhǎng)七尺余。
形貌紫色眉長(zhǎng)過(guò)目。髭鬢如畫(huà)發(fā)紺而螺旋。唇紅潤(rùn)齒密致。戴樺皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡履。雖冬無(wú)皴皸之患。夏無(wú)垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發(fā)于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍學(xué)者窮年無(wú)功進(jìn)取。開(kāi)元七年春赍新華嚴(yán)經(jīng)。曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同穎鄉(xiāng)大賢村高山奴家。止于偏房中。造論演暢華嚴(yán)。不出戶(hù)庭幾于三載。高與鄰里怪而不測(cè)。每日食棗十顆柏葉餅一枚。余無(wú)所須其后移于南谷馬家古佛堂側(cè)。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗赍其論并經(jīng)往韓氏莊。即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見(jiàn)之撫其背。所負(fù)經(jīng)論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。其處無(wú)泉可汲用。會(huì)暴風(fēng)雨拔老松去?？砂俪哂喑沙亍＜s深丈許。其味香甘。至今呼為長(zhǎng)者泉。里人多因愆陽(yáng)臨之祈雨?；蚨鄳?yīng)焉。又造論之時(shí)室無(wú)脂燭。每夜秉翰于口兩角出白色光。長(zhǎng)尺余。炳然通照。以為恒矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白布為慘頭。韶顏都雅饋食一奩于龕前。玄食之而已。凡經(jīng)五載至于紙墨供送無(wú)虧。及論成亡矣。所造論四十卷?？偫ò耸斫?jīng)之文義。次決疑論四卷。綰十會(huì)果因之玄要。列五十三位之法門(mén)。一日鄉(xiāng)人聚飲酒之次。玄來(lái)謂之。曰汝等好住吾今去矣鄉(xiāng)人驚怪謂為他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉(xiāng)人下坡?；仡櫰涮幵旗F昏暗。至子時(shí)儼然坐亡翕中。白色光從頂出上徹太虛。即開(kāi)元十八年暮春二十八日也。報(bào)齡九十六。達(dá)旦數(shù)人登山見(jiàn)其龕室內(nèi)。蛇虺填滿(mǎn)莫得而前。相與啟告蛇虺交散。耆少追感結(jié)輿迎于大山之北。甃石為城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類(lèi)鳥(niǎo)獸。若悲戀之狀焉。大歷九年六月內(nèi)有僧廣超。到蘭若收論二本。召書(shū)生就山繕寫(xiě)。將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧志寧將論注于經(jīng)下。成一百二十卷。論有會(huì)釋七卷不入注文。亦寫(xiě)附于初也。宋乾德丁卯歲。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴(yán)經(jīng)合論。行于世人所貴重焉?！ ∠翟弧１饼R內(nèi)侍劉謙之隨王子入臺(tái)山焚身。謙之七日行道。感復(fù)丈夫相。冥悟華嚴(yán)義。乃造論六百卷。久亡。至李長(zhǎng)者之化行晉土。神變無(wú)方。率由應(yīng)以此身而為說(shuō)法也。或曰。李論中加乎十會(huì)。經(jīng)且闕焉。依梵字生解可非迷名耶何長(zhǎng)者說(shuō)法之有。通曰。十會(huì)理有宜俟后到之經(jīng)。所解南無(wú)言離中虛也。此配法觀(guān)心也。若知觸物皆心方了心性。故經(jīng)云。知一切即心自性。則成就慧身不由他悟。
此乃心境如如則平等無(wú)礙也觀(guān)李之判教該博。可不知華言義耶。嘗聞?dòng)闹萆菝鼬F諸偽經(jīng)并華嚴(yán)論同焚者。蓋法門(mén)不相入耳。偽經(jīng)可爇。李論難焚。伊非小圣境界也。亦猶楊墨之說(shuō)與儒相違行方外者復(fù)憎孔孟。水火相惡未始有極。茍問(wèn)通人分曹并進(jìn)無(wú)相奪倫哉。
論曰。丹成轉(zhuǎn)數(shù)。服則登仙?；蹮捁Ψ蝌?yàn)之果證。若或名未標(biāo)于箓籍。力未合于經(jīng)王。烏以經(jīng)舉此身出過(guò)凡世。徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬同群象也。牙能抵觸鼻善卷舒。力卻九牛奔過(guò)駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海山之象百倍絕倫。厥號(hào)藹羅伐拏。象中龍也。諒知沙門(mén)有所感通斯之謂歟。若夫能感所通。則修行力至必有天神給侍是也。能通所感。則我施神變現(xiàn)示于他是也。能所俱感通則三乘極果。無(wú)不感通也。昔梁慧皎為傳創(chuàng)立神異一科。此唯該攝究極位之圣賢也。或資次徵祥階降奇特。當(dāng)收不盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃厘革為感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則感歟果乃通也。核斯理長(zhǎng)無(wú)不包括。亦猶班固增加九流變書(shū)為志同也。復(fù)譬圣人重卦不亦愈于始畫(huà)者乎。然則前不仰觀(guān)俯察后可變通此非宣師之能據(jù)嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白。心靜則神通。儒玄所能我道奚若。引發(fā)靜慮自在現(xiàn)前。法不喧囂萬(wàn)緣都泯。智門(mén)開(kāi)處六通由是生焉。動(dòng)相滅時(shí)五眼附茲照矣。目連運(yùn)用彰何第一之名。那律觀(guān)瞻有是半頭之見(jiàn)迷慮入其芥子。海水吸于毫端。不思議時(shí)凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復(fù)次我教法中以信解修證為準(zhǔn)的至若譯經(jīng)傳法生信也。義解習(xí)禪悟解也。明律護(hù)法修行也。神異感通果證也。孰言像末無(wú)行果乎。亦從多分說(shuō)也。秖如檀特刻杖表侯景之西歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂(lè)之行弟子證三昧之門(mén)。泗上僧伽十九類(lèi)身之應(yīng)現(xiàn)。萬(wàn)回尊者五千余里之往來(lái)。諸方更有其異名。此剎彌觀(guān)其奇跡。難拘定態(tài)莫檢恒形。從愿海而起身。元惟智積。自意生而分質(zhì)。素是康僧。岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。留年不測(cè)示跡無(wú)方?；驌P(yáng)化于數(shù)朝?；蚴荦g于三百。
或令灶祠而墮?；虻糜讯?。圭戒岳神安救唐相。或漉龍兒而至?；蚯驿N(xiāo)骨而征。入圣寺門(mén)認(rèn)諸葛亮?；蛏窆獬隹凇；蚬治锍梁印ＸS干識(shí)其文殊。無(wú)相免其任俠。夢(mèng)送浮圖而渡海。身分窯窟以安禪。若放毫相之光?；蛄罟髦Q。或獲珠之爍爍。或擾虎之耽耽?；蛴浽壮肌；蛞瞥铲o。壽過(guò)百歲身隱五臺(tái)。或讖草書(shū)。
或求聽(tīng)眾。或隱形而留影?；蛞?jiàn)母而便生?；蝾}異辭?；蛘Z(yǔ)虓獸。記韋公之滅度。驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄其穢而恒食?；虻沽⒍馈；蛑蓖缕澍F?；蛏硎桩愄幎€連?；虬肽曜龆鴱?fù)起。若以法輪啟迪。多作沙門(mén)之形。設(shè)如異?ài)E化成?；蜃骼羡胖玻ê绞暗茫┋忦昕蓯航臧O堪嫌?；蚰孢A于恒流?；蜃瀼堄谙骂?lèi)。伊皆難測(cè)。孰曰易知。將逆取順之由。反權(quán)合道之意耳?；蛟弧８型ㄖf(shuō)近怪乎。對(duì)曰。怪則怪矣。在人倫之外也。茍近人情之怪。乃反常背道之徒歟。此之怪也。非心所測(cè)。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。
仙則修煉成怪。鬼則自然為怪。佛法中之怪則異于是。何耶。動(dòng)經(jīng)生劫依正法而修。致自然顯無(wú)漏果位中之運(yùn)用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪。在諸圣則謂之通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定力服智慧藥。得其力已遂化眾生。復(fù)置世界于一毛。疑海水為五味。故曰緣法察境。唯寂乃照。始驗(yàn)佛門(mén)龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣。
后唐韶州靈樹(shù)院如敏傳釋如敏。閩人也。始見(jiàn)安禪師。遂盛化嶺外。誠(chéng)多異?ài)E。其為人也寬綽純篤無(wú)故寡言。深憫迷愚率行激勸。劉氏偏霸番禺。每迎召敏入請(qǐng)問(wèn)多逆知其來(lái)。驗(yàn)同合契。廣主奕世奉以周旋時(shí)時(shí)禮見(jiàn)。有疑不決直往詢(xún)?cè)L。敏亦無(wú)嫌忌啟發(fā)口占然皆準(zhǔn)的時(shí)謂之為乞愿。乃私署為知圣大師。初敏以一苦行為侍者。頗副心意。
呼之曰所由也。一日隨登山脊間。卻之潛令下山?；仡櫼?jiàn)敏入地焉?？嘈须[草中覆其形。久伺之乃出往迎之。問(wèn)曰師焉往乎曰吾與山王有舊。邀命言話(huà)來(lái)如是。 時(shí)或亡者乃穴地而出。嚴(yán)誡之曰。所由無(wú)宜外說(shuō)泄吾閑務(wù)。后終于住院。全身不散。喪塔官供。今號(hào)靈樹(shù)禪師真身塔是歟。
系曰。靈樹(shù)如遇大安必壽臘綿長(zhǎng)。出人常限。疑此亦所聞異辭矣。
后唐天臺(tái)山全宰傳釋全宰。姓沈氏。錢(qián)塘人也。孩抱之間不喜葷血。其母累睹善徵。勸投徑山法濟(jì)大師削染。及修禪觀(guān)亭亭高竦不雜風(fēng)塵。慕十二頭陀以飾其行。諺曰宰道者焉。迨乎諸方參請(qǐng)。得石霜禪師印證密加保任。入天臺(tái)山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所隱對(duì)峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也二十余年。惡鳥(niǎo)革音山精讓窟。其出入經(jīng)行鬼神執(zhí)役?；驋咂渎坊蚴唐渑?。或代汲泉或供采果。時(shí)時(shí)人見(jiàn)宰未嘗言。后天成五年徑山禪侶往迎歸鎮(zhèn)國(guó)院居。終于出家本院焉。 晉巴東懷浚傳釋?xiě)芽Ｕ?。不知何許人。其為僧也憨而且狂。乃逆知未兆之事。其應(yīng)如神。
乾寧中無(wú)何至巴東?？Ｇ夷懿菔?。筆法天然?；蛴谒掠^(guān)店肆壁書(shū)佛經(jīng)道法。以至歌詩(shī)鄙俚之詞。靡不集其筆端矣。與之語(yǔ)阿唯而已。里人以神圣待之。刺史于公患其惑眾。系獄詰之。乃以詩(shī)通狀。辭意在閩川西東。然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑在海中。得非杯渡之流乎。行旅經(jīng)過(guò)必維舟而謁焉。辯其上下峽之吉兇貿(mào)易經(jīng)求物之利鈍?？妥討┢怼Ｎ〞?shū)三五行。終不明言。其事微密驗(yàn)。時(shí)荊南大校周崇賓謁之。書(shū)遺曰。付皇都勘。爾后入貢因王師南討。遂縶南府。終就戮也。押牙孫道能謁之。書(shū)字曰。付竹林寺。其年物故營(yíng)葬于古竹林寺基也。
皇甫鉉知州。乃畫(huà)一人荷杖一女子在旁。尋為取民家女。遭訟錮身入府矣。有穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術(shù)隨父謁之。乃畫(huà)道士乘云提一匏壺書(shū)云。指揮使高某牒衙推。穆生后以醫(yī)術(shù)有效。南平王高從誨令其去道從儒。簡(jiǎn)授攝府衙推。屬王師伐荊州?？Ｄ藶樵?shī)上南平王曰。馬頭漸入揚(yáng)州路。親眷應(yīng)須洗眼看。是年高氏輸誠(chéng)于淮海。遂解重圍。其他異?ài)E多此類(lèi)也。嘗一日題庭前芭蕉葉云。今日還債業(yè)。州縣無(wú)更勘窮往來(lái)多見(jiàn)殊不介意。忽為人所害身首異處。刺史為其茶毗焉。
晉閬州光國(guó)院行遵傳釋行遵。福州閩王王氏之仲子。后唐莊宗即位入洛進(jìn)方物。因留京邸。同光末會(huì)明宗將入。兵亂相仍。乃自剪飾變服為僧。竄身巴蜀。逮晉開(kāi)運(yùn)中。狀貌若七十余。然壯力不衰?；蛟嵠淠昱D則必杜默。于閬中寓光國(guó)禪院。院徒以律法住持。人不之知遵之能否。有李氏子家命齋。飲啖之次欻起出門(mén)。叫噪若有所責(zé)。
謂李曰。今夜有火自東南至于西北街。鄰居咸令備之。是夕果然煨燼無(wú)遺。眾聚問(wèn)其故。曰昨一婦女衣紅秉炬而過(guò)。老僧恨追不及耳。又于趙法曹家指桃樹(shù)下云。有如許錢(qián)不言其數(shù)。趙乃召人。發(fā)之。畚鍤方興適遇客至。為家僮所取。喧喧之際盡化為青泥。人各爭(zhēng)得百余。后圬墁之。門(mén)壁壞往往而有焉。遵或經(jīng)人冢墓知其家吉兇。至于風(fēng)角鳥(niǎo)獸聞見(jiàn)之間。預(yù)言災(zāi)福后必契合。故州閭遠(yuǎn)近咸以預(yù)言用為口實(shí)。終于晉安玉山緇徒為其茶毗焉?！ x襄州亡名傳釋亡名。不知何許人也。觀(guān)方問(wèn)道不憚艱辛。勝境名山必約巡訪(fǎng)矣。天福中至襄州禪院掛錫。與一僧循良守法。同九旬禁足。其人庠序言多詭激。稱(chēng)名曰法本。朝昏共處。心雅相于若久要之法屬焉。法本云。出家習(xí)學(xué)即在鄴都西山竹林寺。寺前有石柱。他日有暇必請(qǐng)相訪(fǎng)。其僧追念前約因往尋問(wèn)。洎至山下村中投一蘭若止宿。問(wèn)彼僧曰。此去竹林寺近遠(yuǎn)。僧乃遙指孤峰之側(cè)曰。彼處是也。古老相傳昔圣賢所居之地。今但有名存耳。故無(wú)精廬凈舍。立佛安僧之所也。僧疑之。詰旦而往。既睹竹叢。叢中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧憶法本臨別之言。但扣其柱即見(jiàn)其人。遂以小杖擊柱數(shù)聲。乃覺(jué)風(fēng)云四起咫尺莫窺。俄爾豁開(kāi)樓臺(tái)對(duì)聳。身在三門(mén)之下逡巡。法本自?xún)?nèi)而出。見(jiàn)之甚喜。問(wèn)南中之舊事說(shuō)襄鄧之土風(fēng)。乃引度重門(mén)升秘殿。領(lǐng)參尊宿若綱任焉。顧問(wèn)再三。法本曰。早年襄陽(yáng)同時(shí)禁足。曾期相訪(fǎng)。故及山門(mén)也。尊宿曰善?？娠埡笳?qǐng)出。在此無(wú)座。言無(wú)凡僧之位次也。食畢法本送至三門(mén)相別。既而天地昏暗不知所向。頃之宛在竹叢石柱之側(cè)。余并莫睹。其僧出述其事。罔知伊僧其終焉。
系曰。入竹林僧何人也。通曰。遇仙之士亦仙之士。圣寺之游豈容凡穢。一則顯圣寺之在人間。一則知圣僧之參緇伍。無(wú)輕僧寶凡圣混然。此傳新述于數(shù)人。振古已聞?dòng)趲滋?。且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下僧病。其僧夏滿(mǎn)病差。約來(lái)鄴中鼓山竹林寺。事跡略同。此蓋前后到圣寺也。
漢洛陽(yáng)告成縣狂僧傳（曹和尚）
釋狂僧者。晉開(kāi)運(yùn)中遍於邑下乞石礦灰。日夜驅(qū)荷入大小留二山中。謂行人鄉(xiāng)叟曰。要造宮闕。然莫之測(cè)也。皆謂為風(fēng)狂。有何準(zhǔn)據(jù)。如是運(yùn)至數(shù)千石封閉甚固。其后鄉(xiāng)人不意。此僧絕乎蹤跡。屬乾祐初漢祖既入今東京即位。不逾年而崩。當(dāng)是時(shí)也詔卜睿陵于大留山下。計(jì)慮者云。磚瓦數(shù)百萬(wàn)。此山之內(nèi)可陶而燒。其如礦灰烏可得乎。俄有里胥曰。此地元有僧積藏灰可數(shù)千石。準(zhǔn)用應(yīng)足。
按行使山陵畢用無(wú)孑遺。其僧也非狂由此方證之矣。又鎮(zhèn)州釋曹和尚者。恒陽(yáng)人也。不常居處言語(yǔ)紏紛。敗襦穿屨垢面黯膚。號(hào)風(fēng)狂散逸之倫也。齊趙人皆不測(cè)而多重旃?；蛘偈?。食畢默然而去。其狀猶不醉而怒歟。府帥安重榮作鎮(zhèn)數(shù)年。
諷軍吏州民例請(qǐng)朝廷立德政碑。碑石將樹(shù)之日。其狀屹然。曹和尚指之大笑曰。
立不得立不得。人皆相目失色。主者驅(qū)逐。曹猶口不絕聲焉。至重榮潛萌不軌^4□馬利兵垂將作逆。朝廷討滅。碑尋毀之。凡所指斥猶響答聲也。后不測(cè)所終。 周偽蜀凈眾寺僧緘傳（大慈寺亡名）
釋僧緘者。俗名緘也。姓王氏京兆人。少而察慧辭氣絕群。大中十一年杜審權(quán)下對(duì)策成事。秘書(shū)監(jiān)馮涓即同年也。干符中巢寇充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮海不利。遂削發(fā)出家。屬雷滿(mǎn)據(jù)荊州。襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。后唐同光三年入蜀。尋訪(fǎng)馮涓已死矣。遂居凈眾寺。而髭發(fā)皓然且面色紅潤(rùn)逍遙。然人不測(cè)其情偽。有華陽(yáng)進(jìn)士王處厚者。乙卯歲于偽蜀落第。則周顯德二年也。入寺寫(xiě)憂(yōu)于松竹間見(jiàn)緘。 緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎。何遽呼耶。緘曰。偶知耳遂說(shuō)本唐文宗大和初生。止今一百三十余載矣。處厚曰。某身跡奚若。子將來(lái)之事極于明年。而今而后事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。明日再尋杳沉聲跡。一日復(fù)扣關(guān)自來(lái)云。暫去禮峨眉。結(jié)夏于黑水。方還。緘于案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦^8□曰考乎真?zhèn)?。非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦^8□示之。此豈非程試真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。仆試后偶加潤(rùn)色。用補(bǔ)燭下倉(cāng)卒之過(guò)也。師何從得是本也。緘曰。非但一賦。君平生所作之者。皆貯之矣。明日訪(fǎng)之。攜處厚入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。坐于西廡下。俄有數(shù)吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懅而作。緘曰。
此輩將為君之驅(qū)策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負(fù)壯圖未酬前志請(qǐng)候登第后施行。復(fù)檢官祿簿見(jiàn)來(lái)春一牓人數(shù)已定。君亦預(yù)其間。斯乃陰注陽(yáng)受也。策人世之名食幽府之祿。此陽(yáng)注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問(wèn)明年及第人姓名為誰(shuí)耶。緘索紙筆立書(shū)一短封與之。誡之嚴(yán)密藏之。脫泄禍不旋踵。須臾吏散。緘攜手出廟及瞑而去。至春試罷。緘來(lái)處厚家留一簡(jiǎn)云。暫還弊廬無(wú)復(fù)再面也。后往寺僧堂中問(wèn)之。已他適矣。乃拆短封視之。但書(shū)四句。云周成同成。
二王殊名。王居一焉。百日為程。及乎牓出驗(yàn)之有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年置酒高會(huì)極遂性之歡。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢(mèng)。處厚藍(lán)袍槐笏驅(qū)殿而行。驗(yàn)其策名之榮。止一百二十日也。詳其緘之生于文宗太和初也。成身在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十余歲也。次偽王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華經(jīng)令人樂(lè)聞時(shí)至分衛(wèi)取足而已。
身微所苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。采藥沿溪越險(xiǎn)。忽然云霧四起不知所適。有頃見(jiàn)一翁。僧揖之序寒暄問(wèn)何以至此。僧曰。為采少藥也。翁曰。莊舍不遠(yuǎn)。略迂神足。得否。僧曰。迷方失路愿隨居士。少頃云散見(jiàn)一宅宇陰森既近。翁曰。且先報(bào)莊主人矣。僧入門(mén)睹事皆非凡調(diào)問(wèn)曰。還齋否。曰未食。焚香且覺(jué)非常郁悖。請(qǐng)念所業(yè)經(jīng)。其僧朗聲誦經(jīng)。勉令誦徹部。所饋齋饌皆大慈寺前食物。齋畢青衣負(fù)竹器以香草薦之。乃施錢(qián)五貫令師市胡餅之費(fèi)。翁合掌送出?！ 』騿?wèn)云。此孫思邈先生也。到寺已經(jīng)月余矣。其錢(qián)將入寺。則黃金貨泉也。王氏聞之收金錢(qián)。別給錢(qián)五百貫。其僧散施之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴孫山人。賃驢不償直。乞追攝問(wèn)。小童云。是孫思邈也。縣令驚怪出錢(qián)代償。
其人居山下。及出縣路見(jiàn)孫公取錢(qián)二百以授之。曰吾元伺汝于此。何遽怪乎。得金錢(qián)僧不知其終所。
周杭州湖光院師簡(jiǎn)傳釋師簡(jiǎn)。姓趙氏。丹丘人也。弗循戒范放肆恬然。擁破納衣多誦詞偈。好懸記杭越間災(zāi)福。初無(wú)信者驗(yàn)猶合符。于一行景淳山經(jīng)地理別得徑門(mén)。常言。昔泰山道辯相^5□得術(shù)。余無(wú)取焉。喜為人遷山相冢。吉兇如其言。居無(wú)定所。多游族姓家。言腹饑。便求雞肉餐。此外得美酒啜數(shù)杯而去。初無(wú)言謝。然長(zhǎng)于勒書(shū)大字題牌。寺觀(guān)門(mén)額書(shū)成相之。吉兇隨言。久近驗(yàn)之。始居杭西湖旁院。無(wú)疾而終。后有行客自長(zhǎng)沙市中。見(jiàn)攜手話(huà)舊。寄言與崇壽院主。汝先負(fù)錢(qián)若干。今放汝。我眠床芻薦下層有紙裹肉脯屑。必應(yīng)腐敗。為棄之。院僧依言果然見(jiàn)之。因?qū)懨补B(yǎng)。簡(jiǎn)曾言。尖頭屋已后火化去。及州南塔戊午歲被天火爇之。應(yīng)言無(wú)爽矣。
宋明州干符寺王羅漢傳釋王羅漢者。不測(cè)之僧也?？崾儒槿狻３鲅匀麸L(fēng)狂。后亦多驗(yàn)云。嘗嚗衣有盜者。將欲搴之。低頭佯睡。有物人就之乞終無(wú)吝色。及開(kāi)寶初年六月內(nèi)忽坐終。三日后漆布之。忽聞兩頰間鳴咤聲。皆云潰爛。夜寄夢(mèng)與數(shù)人曰。布漆我昏悶。如何開(kāi)焉。明日召漆工剝起。肉色紅白有圓粒舍利墮落。收而供養(yǎng)。至今肉身存于本寺。時(shí)僧正贊寧作碑紀(jì)異。漢南國(guó)王錢(qián)氏。私易名為密修神化尊者。
宋潭州延壽院宗合傳（道因）
釋宗合。閩越人也。游岳泛湘以求知識(shí)焉。其為僧也介立而寡欲群居終日。
唯笑而已。南楚之人且多信重。后居延壽院。故諫議大夫賈公玼判軍府。聞之往謁見(jiàn)。言話(huà)不接。輿人議曰。得道之人豈入恒量度中耶。賈乃堅(jiān)請(qǐng)往文殊院住持。爾日登座聊舉禪要而散。明日告眾曰。有故暫出。諸賢不宜留難。其裝束若行腳狀。渡彭蠡至黃州驛前。屹然立終。遐邇奔競(jìng)觀(guān)禮。時(shí)馬鋪使臣為營(yíng)喪務(wù)造塔于立終處。則開(kāi)寶二年也。今號(hào)真身院是歟。又澠池大安寺釋道因。不知何許人也。游處澠池瀍澗之間。自言。出家人守儉則少于人。與畜類(lèi)為同行。則無(wú)是非盈耳。嘗養(yǎng)一烏犬出入起臥不相忘舍。每食以鐵缽就火而炊。麋熟與犬同食。
或前或后。行止奇異人莫能測(cè)。一旦僧亡犬亦坐斃。今大安寺塑其像而肉身兩存。開(kāi)寶中也。洛下崇信。香華滿(mǎn)龕焉。
宋卬州大邑靈鷲山寺點(diǎn)點(diǎn)師傳釋點(diǎn)點(diǎn)師者。不知何許人也。孟氏廣政中隱卬南大邑山寺。多游□肆中。雖事削染恒若風(fēng)狂?；蚺c人接必指點(diǎn)而言。故目是稱(chēng)焉。有命齋食者。酒肉不間率以為常。俚人亦不之厭也。日之夕矣乃市黃白麻紙筆墨置懷袖以歸。行數(shù)里。沉酣而至瞑矣。所居之室雖有外戶(hù)且無(wú)四壁。入后闔扉人不得造。初鄰僧小童躡足伺之。見(jiàn)秉燭箕踞陳紙筆于前訶責(zé)大書(shū)。莫曉其文字。往往咄嗟如決斷處置。久之明闇間熟視閃爍若有人森列。狀如曹吏。則襦裳非世之服飾。觀(guān)者怖懼而退?！ ≡懙┪⒃?xún)其事。怒而弗答。居數(shù)載卬。笮之人咸神異之后。不知其終。
系曰。點(diǎn)點(diǎn)師而能劾鬼。別無(wú)高潔軌生物善。亦與古人判冥司事者同邪。通曰。所作在心。如不從正道力中生。則與五斗米道同。如不從有心符禁中起。則感鬼神歸信驅(qū)策之耳。故善戒經(jīng)云。若須神通應(yīng)感化度為示神足。莊嚴(yán)論中。菩薩以神通變化而為戲喜。又或此是辟支行位人也。故論云。獨(dú)覺(jué)依彼。彼村落乞食。以身濟(jì)度。不以語(yǔ)言。示現(xiàn)種種神通境界。為令誹謗者歸向故。
宋天臺(tái)山智者禪院行滿(mǎn)傳釋行滿(mǎn)者。萬(wàn)州南浦人也。羈貫成童厥性明點(diǎn)。篤辭所親求為佛子。受戒方畢。聞重湖間禪道隆盛石霜之門(mén)濟(jì)濟(jì)多士。遂往求解。屬諸禪師棄代滿(mǎn)往豫章觀(guān)諸法席。既得安然。次聞天臺(tái)靈圣之跡。由是結(jié)束游之。棲華頂峰下智者院知眾僧茶灶。見(jiàn)人怡懌。居幾十載未睹其慍色。臥一土床?？掌湎聼S掃而暖之。每日脫衣就床。則蚤虱蟄蜇焉唼之。及餧飼得所。還著衣如故?；蛉藵搾衅湟?。蚤虱寂無(wú)蹤矣。先是居房檻外。有巨松橫枝之上寄生小樹(shù)。每遇滿(mǎn)出坐也。其寄生木必裊裊而側(cè)。時(shí)謂此樹(shù)作禮茶頭也?；虿恍耪邔?zhuān)伺滿(mǎn)出。則紛紛然。滿(mǎn)去則屹立亭亭更無(wú)動(dòng)搖。雖隨眾食量少分而止四十年內(nèi)人未見(jiàn)其便溺。以開(kāi)寶中預(yù)向人說(shuō)。我當(dāng)行矣令眾僧念文殊名號(hào)相助。默焉坐化。春秋年可八十余。滿(mǎn)多作偈頌以唱道焉。
宋魏府卯齋院法圓傳（□師李通玄）
釋法圓。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之緣出塵無(wú)滯。后唐長(zhǎng)興二年投本府觀(guān)音院勤勤誦習(xí)。師與落發(fā)。間歲受滿(mǎn)足戒。后策枝負(fù)囊巡禮諸方。至韶山掛錫看大藏經(jīng)焉。晉開(kāi)運(yùn)三載卻來(lái)本生地寓天王院。越來(lái)年契丹犯闕。戎王耶律德光?！ 』刂脸Ｉ綑璩嵌?。永康王兀谷代為蕃國(guó)之主。時(shí)旋軍自鎮(zhèn)州董戎。北返留酋長(zhǎng)麻答耶律解里守于下京。即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐丑虜。其計(jì)未決兩分街巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發(fā)無(wú)少長(zhǎng)皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預(yù)其數(shù)也。其時(shí)見(jiàn)殺者尤眾。初圓引頸兩受刃。如擊木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至暮圓如夢(mèng)中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自謂?！ ∷酪掩つ嘁?jiàn)日月。逡巡舉一臂。試捫其頭。乃覺(jué)如故。再三疑之不敢搖動(dòng)。慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之繞頸有痕縫。如線(xiàn)許大。終身如此。時(shí)城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將食粥。見(jiàn)圓謂為鬼物。一皆奔散。
遲久審得其實(shí)。喜言再生。遠(yuǎn)邇觀(guān)禮且嘆希奇。常山之人競(jìng)陳供施。圓自后復(fù)往諸方居無(wú)定所。暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開(kāi)寶六年忽謂眾曰。人生虛幻何能久長(zhǎng)。物極則遷。生死涅槃必?zé)o少別。遂不數(shù)日而長(zhǎng)逝。黑白之眾若喪所親。及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法臘五十一。時(shí)范魯公質(zhì)親問(wèn)圓厥由。深加鄭重。再詢(xún)履行。則大藏經(jīng)已兩過(guò)披讀矣。又福州楞伽寺□師者。海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚(yú)肉。年及八歲甘嗜野菜。若鋤斸種者。即言殺傷物命。每見(jiàn)家廚亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨鑊。貴其不食。自言。開(kāi)元寺塔隋朝中我造也。多說(shuō)未萌事后皆契合。便請(qǐng)出家因披法服。頂有香氣如爇沈檀。號(hào)為圣僧。時(shí)侍御史皇甫政為留后。請(qǐng)入府署。因作肉^8□子百數(shù)。唯一是素者。盤(pán)器交錯(cuò)悉陳于前。
意驗(yàn)其凡圣耳。□臨筵徑拈素者啖之。余者手拂而作。時(shí)皇甫政部曲一皆驚嘆。
每出街巷眾人圍繞。自言。壽止十三當(dāng)定歸滅。至是果終。遂于寺前火化傾城士女哭泣。依輪王法樹(shù)浮圖焉。復(fù)次唐開(kāi)元中太原東北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。舉動(dòng)之間不可量度。身長(zhǎng)七尺余。
形貌紫色眉長(zhǎng)過(guò)目。髭鬢如畫(huà)發(fā)紺而螺旋。唇紅潤(rùn)齒密致。戴樺皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡履。雖冬無(wú)皴皸之患。夏無(wú)垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發(fā)于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍學(xué)者窮年無(wú)功進(jìn)取。開(kāi)元七年春赍新華嚴(yán)經(jīng)。曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同穎鄉(xiāng)大賢村高山奴家。止于偏房中。造論演暢華嚴(yán)。不出戶(hù)庭幾于三載。高與鄰里怪而不測(cè)。每日食棗十顆柏葉餅一枚。余無(wú)所須其后移于南谷馬家古佛堂側(cè)。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗赍其論并經(jīng)往韓氏莊。即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見(jiàn)之撫其背。所負(fù)經(jīng)論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。其處無(wú)泉可汲用。會(huì)暴風(fēng)雨拔老松去?？砂俪哂喑沙亍＜s深丈許。其味香甘。至今呼為長(zhǎng)者泉。里人多因愆陽(yáng)臨之祈雨?；蚨鄳?yīng)焉。又造論之時(shí)室無(wú)脂燭。每夜秉翰于口兩角出白色光。長(zhǎng)尺余。炳然通照。以為恒矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白布為慘頭。韶顏都雅饋食一奩于龕前。玄食之而已。凡經(jīng)五載至于紙墨供送無(wú)虧。及論成亡矣。所造論四十卷?？偫ò耸斫?jīng)之文義。次決疑論四卷。綰十會(huì)果因之玄要。列五十三位之法門(mén)。一日鄉(xiāng)人聚飲酒之次。玄來(lái)謂之。曰汝等好住吾今去矣鄉(xiāng)人驚怪謂為他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉(xiāng)人下坡?；仡櫰涮幵旗F昏暗。至子時(shí)儼然坐亡翕中。白色光從頂出上徹太虛。即開(kāi)元十八年暮春二十八日也。報(bào)齡九十六。達(dá)旦數(shù)人登山見(jiàn)其龕室內(nèi)。蛇虺填滿(mǎn)莫得而前。相與啟告蛇虺交散。耆少追感結(jié)輿迎于大山之北。甃石為城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類(lèi)鳥(niǎo)獸。若悲戀之狀焉。大歷九年六月內(nèi)有僧廣超。到蘭若收論二本。召書(shū)生就山繕寫(xiě)。將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧志寧將論注于經(jīng)下。成一百二十卷。論有會(huì)釋七卷不入注文。亦寫(xiě)附于初也。宋乾德丁卯歲。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴(yán)經(jīng)合論。行于世人所貴重焉?！ ∠翟弧１饼R內(nèi)侍劉謙之隨王子入臺(tái)山焚身。謙之七日行道。感復(fù)丈夫相。冥悟華嚴(yán)義。乃造論六百卷。久亡。至李長(zhǎng)者之化行晉土。神變無(wú)方。率由應(yīng)以此身而為說(shuō)法也。或曰。李論中加乎十會(huì)。經(jīng)且闕焉。依梵字生解可非迷名耶何長(zhǎng)者說(shuō)法之有。通曰。十會(huì)理有宜俟后到之經(jīng)。所解南無(wú)言離中虛也。此配法觀(guān)心也。若知觸物皆心方了心性。故經(jīng)云。知一切即心自性。則成就慧身不由他悟。
此乃心境如如則平等無(wú)礙也觀(guān)李之判教該博。可不知華言義耶。嘗聞?dòng)闹萆菝鼬F諸偽經(jīng)并華嚴(yán)論同焚者。蓋法門(mén)不相入耳。偽經(jīng)可爇。李論難焚。伊非小圣境界也。亦猶楊墨之說(shuō)與儒相違行方外者復(fù)憎孔孟。水火相惡未始有極。茍問(wèn)通人分曹并進(jìn)無(wú)相奪倫哉。
論曰。丹成轉(zhuǎn)數(shù)。服則登仙?；蹮捁Ψ蝌?yàn)之果證。若或名未標(biāo)于箓籍。力未合于經(jīng)王。烏以經(jīng)舉此身出過(guò)凡世。徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬同群象也。牙能抵觸鼻善卷舒。力卻九牛奔過(guò)駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海山之象百倍絕倫。厥號(hào)藹羅伐拏。象中龍也。諒知沙門(mén)有所感通斯之謂歟。若夫能感所通。則修行力至必有天神給侍是也。能通所感。則我施神變現(xiàn)示于他是也。能所俱感通則三乘極果。無(wú)不感通也。昔梁慧皎為傳創(chuàng)立神異一科。此唯該攝究極位之圣賢也。或資次徵祥階降奇特。當(dāng)收不盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃厘革為感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則感歟果乃通也。核斯理長(zhǎng)無(wú)不包括。亦猶班固增加九流變書(shū)為志同也。復(fù)譬圣人重卦不亦愈于始畫(huà)者乎。然則前不仰觀(guān)俯察后可變通此非宣師之能據(jù)嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白。心靜則神通。儒玄所能我道奚若。引發(fā)靜慮自在現(xiàn)前。法不喧囂萬(wàn)緣都泯。智門(mén)開(kāi)處六通由是生焉。動(dòng)相滅時(shí)五眼附茲照矣。目連運(yùn)用彰何第一之名。那律觀(guān)瞻有是半頭之見(jiàn)迷慮入其芥子。海水吸于毫端。不思議時(shí)凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復(fù)次我教法中以信解修證為準(zhǔn)的至若譯經(jīng)傳法生信也。義解習(xí)禪悟解也。明律護(hù)法修行也。神異感通果證也。孰言像末無(wú)行果乎。亦從多分說(shuō)也。秖如檀特刻杖表侯景之西歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂(lè)之行弟子證三昧之門(mén)。泗上僧伽十九類(lèi)身之應(yīng)現(xiàn)。萬(wàn)回尊者五千余里之往來(lái)。諸方更有其異名。此剎彌觀(guān)其奇跡。難拘定態(tài)莫檢恒形。從愿海而起身。元惟智積。自意生而分質(zhì)。素是康僧。岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。留年不測(cè)示跡無(wú)方?；驌P(yáng)化于數(shù)朝?；蚴荦g于三百。
或令灶祠而墮?；虻糜讯?。圭戒岳神安救唐相。或漉龍兒而至?；蚯驿N(xiāo)骨而征。入圣寺門(mén)認(rèn)諸葛亮?；蛏窆獬隹凇；蚬治锍梁印ＸS干識(shí)其文殊。無(wú)相免其任俠。夢(mèng)送浮圖而渡海。身分窯窟以安禪。若放毫相之光?；蛄罟髦Q。或獲珠之爍爍。或擾虎之耽耽?；蛴浽壮肌；蛞瞥铲o。壽過(guò)百歲身隱五臺(tái)。或讖草書(shū)。
或求聽(tīng)眾。或隱形而留影?；蛞?jiàn)母而便生?；蝾}異辭?；蛘Z(yǔ)虓獸。記韋公之滅度。驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄其穢而恒食?；虻沽⒍馈；蛑蓖缕澍F?；蛏硎桩愄幎€連?；虬肽曜龆鴱?fù)起。若以法輪啟迪。多作沙門(mén)之形。設(shè)如異?ài)E化成?；蜃骼羡胖玻ê绞暗茫┋忦昕蓯航臧O堪嫌?；蚰孢A于恒流?；蜃瀼堄谙骂?lèi)。伊皆難測(cè)。孰曰易知。將逆取順之由。反權(quán)合道之意耳?；蛟弧８型ㄖf(shuō)近怪乎。對(duì)曰。怪則怪矣。在人倫之外也。茍近人情之怪。乃反常背道之徒歟。此之怪也。非心所測(cè)。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。
仙則修煉成怪。鬼則自然為怪。佛法中之怪則異于是。何耶。動(dòng)經(jīng)生劫依正法而修。致自然顯無(wú)漏果位中之運(yùn)用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪。在諸圣則謂之通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定力服智慧藥。得其力已遂化眾生。復(fù)置世界于一毛。疑海水為五味。故曰緣法察境。唯寂乃照。始驗(yàn)佛門(mén)龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣。
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