大覺(jué)禪師皇綁二年十二月十九日仁宗皇帝詔至后苑，齋于化成殿。齋畢，傳宣效南方禪林儀范開(kāi)堂演法，又宣左街副僧錄慈云大師清滿啟白，滿謝恩畢，唱曰：“帝苑春回，皇家會(huì)啟。萬(wàn)乘既臨于舜殿，兩街獲奉于堯眉。爰當(dāng)和煦之辰，正是闡揚(yáng)之日，宜談祖道，上副宸衷。謹(jǐn)白?！杯I遂升座，問(wèn)答罷，乃曰：“古佛堂中曾無(wú)異說(shuō)，流通句內(nèi)誠(chéng)有多談。得之者妙用無(wú)虧，失之者觸途成滯。所以溪山云月處處同風(fēng)，水鳥(niǎo)樹(shù)林頭頭顯道。若向迦葉門(mén)下，直得堯風(fēng)蕩蕩，舜日高明，野老謳歌，漁人鼓舞，當(dāng)此之時(shí)，純樂(lè)無(wú)為之化，焉知有恁么事？”皇情大悅?！ 《牌罟埼亩ü灾抡宇￡?yáng)里巷，相往來(lái)有朱承事者，以醫(yī)藥游二老之間。祁公勁正，未嘗雜學(xué)，每笑安道佞佛，對(duì)賓客必以此嘲之，文定但笑而已。
朱承事乘間謂文定曰：“杜公天下偉人，惜未知此事。公有力，盍不勸發(fā)之？”
文定曰：“君與此老緣熟勝我，我止能助之耳。”朱詟應(yīng)而去。一日，祁公呼朱切脈，甚急。朱謂使者曰：“汝先往白相公，但云看《首楞嚴(yán)》未了。”使者職所告馳白，祁公默然。久之，乃至。隱幾，揖，令坐，徐曰：“老夫以君疏通解事，不意近亦例阘葺。如所謂《楞嚴(yán)》者何等語(yǔ)？乃爾耽著！圣人微言無(wú)出孔孟，舍此而取彼，是大惑也?！敝煸唬骸跋喙醋x此經(jīng)，何以知不及孔孟？以某觀之，似過(guò)之也。”袖中出其首卷，曰：“相公試閱之?！逼罟煲曋?，不得已，乃取默看，不覺(jué)終軸，忽起大驚曰：“世間何從有此書(shū)耶？”遣使盡持其余來(lái)，遍讀之，捉朱手曰：“君真我知識(shí)。安道知之久，而不以告我，何哉？”即命駕來(lái)見(jiàn)文定，敘其事。安道曰：“譬如人失物，忽已尋得，但當(dāng)喜其得之而已，不可追悔得之早晚也。仆非不相告，以公與朱君緣熟，故遣之耳。雖佛祖化人，不必籍同事也。”祁公大悅?！ ∏G州福昌善禪師，明教寬公之子，為人敬嚴(yán)，秘重大法。初住持時(shí)，屋廬十余間，殘僧三四輩而已。善晨香夕燈，升堂說(shuō)法，如臨千眾，而叢林受用所宜有者咸修備之，過(guò)客至肅然增敬。十余年而衲子方集，天下向風(fēng)長(zhǎng)想。南禪師與悅公亦在會(huì)下。南公曰：“我時(shí)病寒服藥，須被出汗。遣文悅遍院借之，皆無(wú)有。
百余人例以紙為之?！苯駝t又不然，重毯之上，以褥覆之，一日三覺(jué)，可謂快活時(shí)世也。
《華嚴(yán)論》：“若隨法性，萬(wàn)相都無(wú)；若隨智力，眾相隨現(xiàn)。隱顯隨緣，都無(wú)作者。凡夫執(zhí)著，用作無(wú)明。執(zhí)障既無(wú)，智用自在。”永明禪師曰：“不離一真之境，化儀百變。是以箭穿石虎，非功力之所能；醉告三軍，豈麹蘗之所造?！ 」S抽寒谷，非陽(yáng)和之所生；魚(yú)躍冰河，豈網(wǎng)羅之所致。悉為心感，顯此靈通。故知萬(wàn)法施為，皆自心之力耳。”
金峰玄明禪師，曹山耽章禪師之嗣。道貌奇古，機(jī)辯冠眾。一日升座，曰：
“‘事存函葢合，理應(yīng)箭鋒拄?！羧说赖茫曳职朐号c伊?！睍r(shí)有僧出眾，明下座約住曰：“相見(jiàn)易得好，共事難為人。去！”
大本禪師，年八十終于蘇州靈巖山。臨行，門(mén)弟子請(qǐng)?jiān)唬骸昂蜕械辣樘煜?，今日不可無(wú)偈告安座?！北臼煲曉唬骸鞍V子，我尋常尚懶作偈，今日特地圖甚么？
尋常要臥便臥，不可今日特地坐也?！彼骷埞P，大書(shū)五字曰：“后事付守榮”。
擲筆憨臥，若熟睡然。撼之，已去矣。
《首楞嚴(yán)經(jīng)》二種轉(zhuǎn)依者，一轉(zhuǎn)染得凈，二轉(zhuǎn)迷得悟。菩提是生得，謂二障障不生，故今斷障得名生得。涅槃名為顯得，本性清凈，客塵翳故，今斷而彼顯，名為顯得。然轉(zhuǎn)位有六：第一損力益能轉(zhuǎn)，謂初二位以勝解慚愧力損本識(shí)中染種勢(shì)力，益凈種功能，漸伏現(xiàn)行，亦名為轉(zhuǎn)也；第二通達(dá)轉(zhuǎn)，由見(jiàn)道達(dá)真，力斷二障，粗證一分，真實(shí)轉(zhuǎn)依故；第三修習(xí)轉(zhuǎn)，謂地地漸斷俱生，證真轉(zhuǎn)依也；第四果滿轉(zhuǎn)，謂究竟位以金剛定永斷本來(lái)一切粗重，頓證佛果，圓滿轉(zhuǎn)依也；第五下劣轉(zhuǎn)，謂二乘厭苦欣寂，證真擇滅，無(wú)勝堪能故；第六廣大轉(zhuǎn)，謂大乘位俱無(wú)欣厭，通達(dá)二空，雙斷二障，頓證無(wú)上菩提，有勝堪能故。
唐高僧號(hào)懶瓚，隱居衡山之頂石窟中。嘗作歌，其略曰：“世事悠悠，不如山丘。臥藤蘿下，塊石枕頭?！逼溲院昝睿园l(fā)佛祖之奧。德宗聞其名，遣使馳詔召之。使者即其窟，宣言：“天子有詔，尊者幸起謝恩。”瓚方撥牛糞火尋煨芋，食之，寒涕垂膺，未嘗答。使者笑之，且勸瓚試涕。瓚曰：“我豈有工夫?yàn)樗兹耸锰橐俊本共荒苤露?。德宗欽嘆之。予嘗見(jiàn)其像，垂顧倉(cāng)目，氣韻超然，若不可犯干者。為題其上曰：“糞火但知黃獨(dú)美，銀鉤那識(shí)紫泥新。尚無(wú)心緒收寒涕，豈有工夫問(wèn)俗人?！?br />
律部曰：“昔有一國(guó)大亂，民爭(zhēng)逃他邦，道旁室廬皆空。一老兵過(guò)之，聞呱呱之聲，入視之，有嬰兒仰視屋梁。老兵隨觀之，乃懸飯囊耳。為解開(kāi)，視之，則灰也。嬰兒見(jiàn)之即死。葢其母欲棄去，。不忍殺，懸此囊，紿云：此飯也。故其系念不忘。識(shí)其為灰，則無(wú)余想矣?！蹦酥缟懒魷?，皆想所持。故古之達(dá)法大士臨終超然自得者，無(wú)別道，但識(shí)法根源而已。
叢林相傳石頭和尚施身食虎，祝曰：“我宗如他日大振，必先食吾足?！被⒐宰愣?。予竊笑之。紹圣初，游南臺(tái)，見(jiàn)泰布衲祭石頭明上座文，敘其施身食虎甚詳，乃知后人不能明，遂相傳為遷禪師也。又曰清涼法眼禪師臨終以書(shū)別李國(guó)主，主幸所居而法眼不去，侍者壓以米囊，乃卒。按：本傳法眼以周顯德五年戊午七月十七日示疾，閏月剃發(fā)沐浴告眾坐逝，未嘗先以書(shū)約國(guó)主也。而韓熙載作《悟空禪師碑》，則曰：“師臨終以書(shū)別皇帝，中夜聞鐘聲，御升元閣，泣而送之?！庇衷?；“洞山悟本禪師見(jiàn)母行乞，佯為不識(shí)。母竟死于路旁。往視之，有米數(shù)合，為投大眾粥鍋中。以薦冥福?！蔽虮惊?dú)閹寒溪百結(jié)最有年，至住新豐已六十余，自巖頭、雪峰、欽山三人相尋而至，于是積幾千人，則母葢不啻八十歲矣。借使聞其子顯著，自東吳孤行而來(lái)，不亦難乎？又曰：“玄沙欲出家，懼其父不從。方同捕魚(yú)，因覆舟溺死之?！毙程熨Y高妙，必不爾。獨(dú)不知何所據(jù)，便爾不疑。此直不情者托之以自藏。安知誣毀先德為罪逆，必有任其咎者，不可不慎也！
香山居士白樂(lè)天醉心內(nèi)典，與之游者多高人勝士。觀其與濟(jì)上人書(shū)，鉤深索隱，精確高妙，未嘗不置卷長(zhǎng)嘆，想見(jiàn)其為人，恨不見(jiàn)濟(jì)公所答耳。因作補(bǔ)濟(jì)上人答樂(lè)天書(shū)一首，并樂(lè)天問(wèn)詞錄于此：“月日弟子太原白居易白濟(jì)上人侍者：昨者頂謁時(shí)，不以愚蒙，言及佛法?；蛭戳苏?，許重討論。今經(jīng)典間未諭者，其義有二，欲面問(wèn)答。恐彼此卒卒，語(yǔ)言不盡，故粗形于文字，愿詳覽之，敬佇報(bào)章，以開(kāi)未悟。所望，所望！佛以無(wú)上大慧觀一切眾生，知其性大小不等，而以方便智說(shuō)方便法，故為闡提說(shuō)十善法，為小乘說(shuō)四諦法，為中乘說(shuō)十二因緣法，為大乘說(shuō)六波羅蜜法，皆對(duì)病根投以良藥，此葢方便教中不易之典也。何者？若為小乘人說(shuō)大乘法，心則狂亂，狐疑不信，所謂無(wú)以大海內(nèi)于牛跡也；若為大乘人說(shuō)小乘法，是以穢食置于寶器，所謂彼自無(wú)瘡，勿傷之也。故《維摩經(jīng)》總其義云：
‘為大醫(yī)王，應(yīng)病與藥。’又《首楞嚴(yán)三昧經(jīng)》云：‘不先思量，而說(shuō)何法？隨其所應(yīng)，而為說(shuō)法。’正是此義耳。猶恐說(shuō)法者不隨人之根性也，故又《法華經(jīng)》戒云：‘若但贊佛乘，眾生沒(méi)在苦。不能信是法，破法不信故?！绱朔仟?dú)慮說(shuō)者不能救病，亦恐聞?wù)卟恍?，沒(méi)在罪苦也。則佛之付囑，豈不丁寧耶？何則？
《法王經(jīng)》云：‘若定根基，為小乘人說(shuō)小乘法，為大乘人說(shuō)大乘說(shuō)，為闡提人說(shuō)闡提說(shuō)，是斷佛性，是滅佛身。是說(shuō)法人當(dāng)歷百千萬(wàn)劫，墮諸地獄，縱佛出世，猶未得出。若生人中缺唇無(wú)舌，獲如是報(bào)。何以故？眾生之性，即是法性，從本已來(lái)無(wú)有增減，云何于中分別病藥？’又云：‘于諸法中，若說(shuō)高下，即名邪說(shuō)，其口當(dāng)破，其舌當(dāng)裂。何以故？一切眾生，心垢同一垢，心凈同一凈。眾生若病，應(yīng)同一??；眾生須藥，應(yīng)同一藥。若說(shuō)多法，即名顛倒。何以故？為妄分別，坼善惡法，破一切法故；隨機(jī)說(shuō)法，斷佛道故。’此又了然不壞之義也。《金剛?cè)两?jīng)》云：‘皆以一味道，終不以小乘。無(wú)有諸雜味，猶如一雨潤(rùn)。’又《金剛經(jīng)》云：‘是法平等，無(wú)有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提?！瘬?jù)此后三經(jīng)，則與前三經(jīng)義甚相戾也。其故設(shè)使觀知人心，若彼發(fā)小乘心，而為說(shuō)大乘法，可乎？
若未能觀彼心，而率己意說(shuō)，又可乎？既未能觀，與默然不說(shuō)，又可乎？若云依維摩詰謂富樓那云‘先當(dāng)入定，觀此人心，然后方法’，又云‘不觀人根，不應(yīng)說(shuō)法’，夫以富樓那之通慧，又親奉如來(lái)，為大弟子，尚未能觀知人心，況后五百歲末法中弟子豈能盡觀知人心而后說(shuō)法乎？若云依義不依語(yǔ)，則上六經(jīng)之義互相違反，其將孰依乎？若云依了義經(jīng)，則三世諸佛、一切善法皆從此經(jīng)出，孰名為不了義經(jīng)乎？況諸經(jīng)中與《維摩》、《法華》、《首楞嚴(yán)》之說(shuō)同者非一也，與《法王》、《金剛?cè)痢分f(shuō)同者亦非一也，今故引以為問(wèn)，必有甚深之旨焉。 今且有人忽問(wèn)法于上人，上人或能觀知其心，或未能觀知其心，將應(yīng)病與藥而為說(shuō)耶？將同一病一藥而為說(shuō)耶？若應(yīng)病與藥，又是有高下，是有雜味，即反《法王》等三經(jīng)之義。豈徒反其義，又獲如上所說(shuō)之罪報(bào)矣。若同一病一藥為說(shuō)，必當(dāng)說(shuō)大乘。大乘即佛乘也，若贊佛乘，且不隨應(yīng)，且不救病，即反《維摩》等三經(jīng)之義。豈徒反其義，又使眾生沒(méi)在罪苦矣。六者皆如來(lái)說(shuō)，如來(lái)是真語(yǔ)者，是實(shí)語(yǔ)不誑語(yǔ)不異語(yǔ)者。今隨此則反彼，順彼則逆此。設(shè)有問(wèn)上人，其將何法以對(duì)焉？此其未諭者一也。又五蘊(yùn)者，色、受、想、行、識(shí)是也。十二因緣者，無(wú)明緣、行行緣、識(shí)識(shí)緣、名色名色緣、六入六入緣、觸觸緣、受受緣、愛(ài)愛(ài)緣、取取緣、有有緣、生生緣、老死憂悲苦惱是也。夫五蘊(yùn)、十二因緣，葢一法也，葢一義也。略言之則為五，詳言之則為十二。雖名數(shù)多少或殊，其于倫次轉(zhuǎn)遷，合同條貫。今五蘊(yùn)中，則色、受、想、行、識(shí)相次，而十二緣中，則行、識(shí)、色、入、觸、受相緣。一則色在行前，一則色次行后，正序之既不類(lèi)，逆?zhèn)愔植煌?br />
若佛次第而言，則不應(yīng)有此雜亂；若謂偶然而說(shuō)，則不當(dāng)名為因緣。前后不倫，其義安在？此其未諭者二也。上人耆年大德，后學(xué)宗師，就出家中，又以說(shuō)法，而作佛事，必能研精二義，合而通之。仍望指陳，著于翰墨。葢欲藏諸篋笥，永永不忘也。其余疑義，亦續(xù)咨問(wèn)。居易頓首。”予補(bǔ)其答曰：“辱賜書(shū)，蒙以教乘為問(wèn)。顧惟魯鈍之資，何足以當(dāng)天縱之辯。然敢不竭疲陋，以塞外議，為法之勤耶？如居士所論六經(jīng)二義，與夫行、色不倫之說(shuō)為不通者，在不痛思自所問(wèn)端‘方便智’三言而已。了此三言，則雖百千妙義、無(wú)盡法門(mén)，可不究而解，矧所謂《維摩》、《法王》前后六經(jīng)相戾之義乎。方便智者，如將將兵，權(quán)謀所施，非有定式，其發(fā)如雷霆、如機(jī)括，故能消禍于未然，折沖于千里，在一時(shí)耳，豈據(jù)典故哉。夫軍勢(shì)之虛實(shí)，將氣之勇怯，陣形之可否，成敗之先見(jiàn)，或有定論。
例吾教，三乘以觀根授法，不可參亂是也。以勇怯之氣，為虛實(shí)之勢(shì)，以施其事，則誤矣。例吾法，謂不可以大乘之法授小乘之人，而小乘之人終不堪授大乘之法，如《維摩》、《法華》等三經(jīng)所以丁寧告諭者是也?！斗ㄍ酢返热?jīng)又明告直指，纖悉蕩除之，亦所當(dāng)爾。何以知之？如將兵者，意在濟(jì)亂以安國(guó)，則如來(lái)之意，豈非欲開(kāi)迷以顯智乎？執(zhí)三乘之語(yǔ)言，違佛之方便智者，失之甚矣！彼持品第眾生根器之說(shuō)，不能了者，反墮常見(jiàn)，即外道，非佛道也。執(zhí)眾生佛性，自無(wú)始以來(lái)，無(wú)有是事者，又墮斷見(jiàn)，即外道非佛道也。《華嚴(yán)經(jīng)》曰：‘凡愚之人，迷佛方便，執(zhí)有三乘?！斗ㄈA經(jīng)》曰：‘尋念過(guò)去佛，亦應(yīng)說(shuō)三乘?！瘉?lái)書(shū)所疑可以釋矣?！赌鶚劷?jīng)》曰‘欲得早日成佛者與早欲，遲成者與遲成’，《起信論》曰‘世尊為勇猛眾生說(shuō)成佛在一念，為懈怠眾生說(shuō)得果須滿僧祗’者，真方便智之旨。神而明之，則能變通與奪，施之以成就眾生也。一代時(shí)教，以三宗攝之，所謂法相、破相、性宗也。前之六經(jīng)二義，乃法相、破相二宗所攝，此二宗自不許相難，以建立蕩除宗異故也。又疑為法師者不能定觀人之根過(guò)，慮誤授人以法，且有罪苦。夫知法比丘雖凡夫具足煩惱之軀，然其志好明達(dá)，慧辯猛利，非果位小乘可比。如迦陵鳥(niǎo)在[QOXB]，則聲壓眾鳥(niǎo)；如堅(jiān)好木茁地，則已秀群木。又況維摩所訶富樓那自言其過(guò)，有以也哉。如是而論，恐尚紆疑，請(qǐng)借近事以明之。
王公大人之閱天下士，非必龍章玉山，其必先以言語(yǔ)。言語(yǔ)者，德行之候。故曰： 有德者必有言。又曰：觀其所由，察其所安，人焉廋哉？雖古之圣人，莫能外此。 則知法者，觀人之根大小，又豈有他術(shù)乎？如居士所疑色、受、想、行、識(shí)與夫十二有支因緣之法名次不倫，互有錯(cuò)謬者，未辨名目之理故也。夫色等五蘊(yùn)，乃三苦已成之軀；十二有支，乃三世生因之法。如《華嚴(yán)。十地品》云‘于第一義不了，故名無(wú)明。所作業(yè)果是行，行依止初心是識(shí)，共生四取蘊(yùn)為名色等’者，其敘本末沿襲，理固然也。《般若經(jīng)》則曰‘色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是’者，破有法不真故也。且色體尚爾，況四蘊(yùn)但名而已哉？《般若》諸經(jīng)破有之教，故言五蘊(yùn)，則色居行之前。《華嚴(yán)。十地品》諸經(jīng)敘沿襲之因，故色在行之后。非略言則五，詳言則十二也。法之所本，要本于理，而當(dāng)于義，不必守名句以自滯。多病久廢講，前之所陳者，皆教乘之深旨，非敢臆斷意諭。至于言謂之不及，而可以模鑄。魔、佛了辨，異同者又未可遽言也?！?br />
斷際禪師與異僧游泳天臺(tái)，行數(shù)日，至江漲，不能濟(jì)。植杖久之，異僧以笠當(dāng)舟，登之浮去。斷際罵曰：“我早知汝定捶折其脛乃快也！”異僧嘆曰：“道人猛利，非我所及?！毖┓濉r頭、欽山自湘中入江南，至新吳山之下，欽山濯足澗側(cè)，見(jiàn)菜葉而喜，指以謂二人曰：“此山必有道人，可沿流尋之?！毖┓屙Ｔ唬骸叭曛茄厶珴?，他日如何辨人？彼不惜福如此，住山何為哉？”古之人擇師結(jié)友如是其審哉！
法燈泰欽禪師初住洪州雙林，乃曰：“山僧本擬深藏山谷，遣日過(guò)生緣。清涼老人有不了底公案，所以出來(lái)為他了卻。若有人問(wèn)，便說(shuō)似伊?！睍r(shí)一僧出問(wèn)：
“如何是老人未了底？”欽曳杖擊之。僧曰：“我有何過(guò)？”欽曰：“祖禰不了，殃及兒孫?！崩顕?guó)主從容問(wèn)曰：“先師有甚么不了底公案？”欽曰：“現(xiàn)分析底?！?br />
國(guó)主駭之。欽少年時(shí)，其悟解已逸格，然未為人知，獨(dú)法眼禪師深奇之。性忽繩墨，不事事。嘗自清涼遣化維揚(yáng)，不奉戒律，過(guò)時(shí)未歸，一眾傳以為笑，法眼遣偈往呼之。既歸，使為眾燒浴。一日，法眼問(wèn)大眾曰：“虎項(xiàng)下金鈴何人解得？”
對(duì)者皆不契。欽適自外至，法眼理前語(yǔ)問(wèn)之。欽曰：“大眾何不道系者解得？”
于是人人改觀。法眼曰：“汝輩遮回笑渠不得也。”
王文公方大拜，賀客塞門(mén)。公默坐甚久，忽題于壁間曰：“霜筠雪竹鐘山寺，投老歸歟寄此生。”又元宵賜宴于相國(guó)寺，觀俳優(yōu)。坐客歡甚，公獨(dú)作偈曰：
“諸優(yōu)戲場(chǎng)中，一貴復(fù)一賤。心知本自同，所以無(wú)欣怨?！庇鑷L謂同學(xué)曰：“此老人通身是眼，瞞渠一點(diǎn)也不得。”
臨濟(jì)大師曰：“大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄，一玄中具三要，有玄有要?！?br />
諸方衲子多溟涬其語(yǔ)，獨(dú)汾陽(yáng)無(wú)德禪師能妙達(dá)其旨，作偈通之曰：“三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬(wàn)象，重陽(yáng)九日菊花新?！狈翘嘏R濟(jì)宗喜論三要，石頭所作《參同契》備具此旨。竊嘗深觀之，但易玄要之語(yǔ)為明暗耳。
文止四十余句，而以明暗論者半之。篇首便標(biāo)曰：“靈源明皎潔，枝派暗流注。”
又開(kāi)通發(fā)揚(yáng)之曰：“暗合上中言，明明清濁句。在暗則必分上中，在明則須明清濁，此體中玄也?！敝林钙渥诙酒湟?，則曰：“本末須歸宗，尊卑用其語(yǔ)。故下廣敘明暗之句，奕奕聯(lián)連不已，此句中玄也?！奔捌滢o盡也，則又曰：“謹(jǐn)白參玄人，光陰莫虛度。道人日用，能不遺時(shí)失候，則是真報(bào)佛恩，此意中玄也?！?br />
法眼為之注釋?zhuān)煜聦W(xué)者宗承之。然予獨(dú)恨其不分三法，但一味作體中玄解，失石頭之意。李后主讀當(dāng)“明中有暗”注辭曰：“玄黃不真，黑白何咎？”遂開(kāi)悟。
此悟句中玄為體中玄耳。如安《楞嚴(yán)》破句讀，《首楞嚴(yán)》亦有明處，予懼學(xué)者雷同其旨。宗門(mén)妙意指趣，今叢林絕口不言，老師宿德日以凋喪，末學(xué)小生日以嘩喧，無(wú)復(fù)明辨，因記先德銓量大法宗趣于此，以俟有志者。
此方教體以音聞應(yīng)機(jī)，故明導(dǎo)者假以語(yǔ)言，發(fā)其智用。然以言遣言，以理辨理，則妙精圓明未嘗間斷，謂之流注真如。此汾陽(yáng)所謂“一句明明該萬(wàn)象”者也。
得之者神而明之，不然死于語(yǔ)下，故其應(yīng)機(jī)而用皆脫略窠臼，使不滯影跡，謂之有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。此汾陽(yáng)所謂“重陽(yáng)九日菊花新”者也。三玄之設(shè)，本猶遣病，故達(dá)法者貴其知意。智意則索爾虛閑，，隨緣任運(yùn)，謂之不遺時(shí)。此汾陽(yáng)所謂“得意忘言道易親”者也。古塔主喜論明此道。然論三玄則可以言傳，至論三要?jiǎng)t未容無(wú)說(shuō)。豈不曰“一玄中具三要，有玄有要”？自非親證，此道莫能辨也。
廬山玉澗林禪師作《云門(mén)北斗藏身因緣》偈，曰：“北斗藏身為舉揚(yáng)，法身從此露堂堂。云門(mén)賺殺他家子，直至如今謾度量?！蔽遄娼涠U師，云門(mén)的孫，有機(jī)辯，嘗罷祖峰法席，游山南，見(jiàn)林，問(wèn)作偈之意。林舉目視之，戒曰：“若果如此，云門(mén)不直一錢(qián)，公亦當(dāng)無(wú)兩目?！彼烊ィ志谷缢裕淠耗暌嗍б荒?。
今妄意測(cè)度先德之旨，疑誤后生者，亦可以少戒。
天臺(tái)宗講徒曰：“昔智者大師聞西竺異比丘言龍勝菩薩嘗于灌頂處誦出《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》十卷，流在五天，皆諸經(jīng)所未聞之義，唯心法之大旨，五天世主保護(hù)秘嚴(yán)，不妄傳授。智者聞之，日夜西向禮拜，愿早至此土，續(xù)佛壽命，然竟不及見(jiàn)。唐神龍初，此經(jīng)方至廣州翻譯?！苯袷泄へ滃鞅樘煜拢鴮W(xué)者往往有畢生不曾識(shí)之者。法輕則信種自劣，可嘆也！
古老衲住山，多托物寓意，既自游戲，亦欲悟人。如子湖之畜犬，道吾之巫衣端笏，獨(dú)雪峰、歸宗、西院、皆握木蛇。故雪峰寄西院偈云：“本色住山人，且無(wú)刀斧痕?！庇柙g至疏山，見(jiàn)仁禪師畫(huà)像亦握木蛇。嘗有僧問(wèn)曰：“和尚手中是什么物？”答曰：“是曹家女?！币驀@其孤韻超拔，能清涼熱惱，為作贊曰：“三支習(xí)氣，其毒熾然。熏蒸識(shí)心，盤(pán)屈糾纏。眾生不明，橫生疑怖。忽然見(jiàn)之，輒自驚仆?？杖A世間，本離生滅。廓然十方，露其窟穴。惟矮師叔，是大幻師。與奪萬(wàn)法，自在娛嬉。乃知大千，緣公戲具。手中木蛇，是曹家女?！?br />
永明和尚問(wèn)曰：“此根本識(shí)心，既稱(chēng)為一切法體，又云常住不動(dòng)。只如萬(wàn)法，即此一心有，離此一心有。若即心，萬(wàn)法遷變，此心云何稱(chēng)為常?。咳綦x此心，復(fù)云何得為一切法體？”自答曰：“開(kāi)合隨緣，非即非離。以緣會(huì)故合，以緣散故開(kāi)。開(kāi)合但緣，卷舒無(wú)體。緣但開(kāi)合，緣亦本空，彼此無(wú)知，能所俱寂。故《密?chē)?yán)經(jīng)》偈曰：‘譬如金石等，本來(lái)無(wú)水相。與水共和合，若水而流動(dòng)。藏識(shí)亦如是，體非流動(dòng)流。諸識(shí)共相應(yīng)，與法同流轉(zhuǎn)。如鐵因磁石，周回而轉(zhuǎn)移。二俱無(wú)有思，狀若有思覺(jué)。賴耶與七識(shí)，當(dāng)知亦復(fù)然。習(xí)繩之所系，無(wú)人而若有?！ ∑毡楸娚?，周行諸陰趣。如鐵與磁石，展轉(zhuǎn)不相知?！庇鑷L締觀一切眾生，迷于動(dòng)轉(zhuǎn)遷移之中，生心執(zhí)著，以為實(shí)然，以是橫計(jì)有生有死，罪行福行，如嬰兒自旋，見(jiàn)屋廬轉(zhuǎn)。諸佛大悲，為作方便，以無(wú)情之類(lèi)無(wú)有心念而亦有遷流為譬。 識(shí)心本來(lái)自寂，即入無(wú)生大解脫門(mén)?！ √吨莸牢嵘接袖卸君?，所蟄墮葉，觸波必雷雨連日，過(guò)者不敢喘。慈明與泉大道同游，泉牽其衣，曰：“可同浴”。慈明掣肘徑去。泉解衣躍入，霹靂隨至，腥風(fēng)吹雨，林木掀播。慈明蹲草中，大驚，意泉死矣。須臾晴霽，忽引頸出波間，笑呼曰：“《囗力》。”又嘗夜坐祝融峰頂，有大蟒繞盤(pán)之。泉解衣帶縛其腰中，夜不見(jiàn)。黎明策杖遍山尋之，帶纏枯松之上，葢松妖也。又自后洞負(fù)一石羅漢像至南臺(tái)，像無(wú)慮數(shù)百斤。眾僧驚駭，莫知其來(lái)，后洞僧亦莫知其去，遂相傳至今，號(hào)飛來(lái)羅漢。又過(guò)衡山縣，見(jiàn)屠者斫肉，立其旁，作可憐之態(tài)，指其肉，又指其口。屠問(wèn)曰：“汝啞耶？”即點(diǎn)頭。屠大憐之，割巨臠置缽中。泉喜出其望外，連呼曰：“感謝！”市人皆笑，泉自若而去。后住南岳芭蕉庵，遭橫逆，民其衣，役郴州牢城。盛暑負(fù)土筑城，經(jīng)通衢，弛擔(dān)而坐，觀者如堵，說(shuō)偈曰：“今朝六月六，谷泉受罪足。不是上天堂，便是入地獄。”言訖，微笑而寂，異香郁然。
郴人至今供事之。泉親見(jiàn)汾州無(wú)德禪師，南山清涼道人謂予曰：“我十余年作老黃龍侍者，聞其說(shuō)見(jiàn)慈明事甚詳。嘗喟然嘆曰：‘我平生不得谷泉、文悅，又爭(zhēng)識(shí)得慈明？’”
靈源禪師謂予曰：“道人保養(yǎng)，如人病須服藥。藥之靈驗(yàn)易見(jiàn)，要須忌口乃可，不然服藥何益？生死是大病，佛祖言教是良藥，染污心是雜素，不能忌之，生死之病無(wú)時(shí)而損也?！庇钀?ài)其言，追念《圓覺(jué)經(jīng)》曰：“末世諸眾生，心不生虛妄。佛說(shuō)如是人，現(xiàn)世即菩薩?！薄斗ň浣?jīng)》曰：“若起精進(jìn)心，是妄非精進(jìn)。
但能心不妄，精進(jìn)無(wú)有涯。”南岳思大禪師悟入法華三昧，即誦曰：“是真精進(jìn)，是名真法供養(yǎng)?！狈陉?yáng)無(wú)業(yè)大達(dá)國(guó)師一生答學(xué)者之問(wèn)，但曰：“莫妄想?！笔侵^稱(chēng)性之語(yǔ)，見(jiàn)道徑門(mén)。而禪者易其言，反求玄妙，可笑也！
三祖《信心銘》、志公《十二時(shí)歌》、永嘉《證道文》，禪者不可不誦。退之見(jiàn)大顛事，傅大士《四相頌》雖不言，于宗門(mén)何傷乎？
定上座，不知何許人。臨濟(jì)會(huì)中號(hào)稱(chēng)龍象。初至，臨濟(jì)問(wèn)：“如何是祖師西來(lái)意？”臨濟(jì)下座搊住，曰：“速道，速道！”定擬議，濟(jì)掌之，輒推去。傍僧呼曰：“何不禮拜？”定拜起，汗如雨，因大悟。巖頭、雪峰、欽山三人往河北，道逢定。鎮(zhèn)府來(lái)問(wèn)曰：“臨濟(jì)和尚健否？”定曰：“已化去也?！毕囝檱@息，又問(wèn)：“有何言句示眾？”定曰：“尋常上堂，曰：‘汝等諸人赤肉團(tuán)上有一無(wú)位真人，常自面門(mén)出入，未證據(jù)者看。’”欽山曰：“何不道赤肉團(tuán)上非無(wú)位真人？”
定忽擒住曰：“且道無(wú)位真人與非無(wú)位真人相去多少？速道，速道！”欽色動(dòng)，不能對(duì)。巖頭、雪峰勸解之。定曰：“若不是遮兩個(gè)老凍膿，筑殺尿床鬼子?！?br />
又過(guò)橋，見(jiàn)三講人方論法義，定倚杖聽(tīng)之，講者戲問(wèn)曰：“禪者，如何是禪和窮到底？”定捉住，欲拋置水中。兩講人驚抱持之哀告。定曰：“若不是汝輩，且教禪和窮到底。”臨濟(jì)宗旨貴直下便見(jiàn)，不復(fù)留情。定公所用，舒卷自在，如明珠走盤(pán)，不留影跡，可畏仰哉！ 南禪師居積翠時(shí)，有僧侍立，顧視久之，問(wèn)曰：“百千三昧無(wú)量妙門(mén)，作一句說(shuō)與汝。汝還信否？”對(duì)曰：“和尚誠(chéng)言，安敢不信?！蹦瞎钙渥螅唬骸 斑^(guò)遮邊來(lái)?！鄙畬②?，忽咄之，曰：“隨聲逐色，有甚了期？出去！”一僧知之，即趨入。南公理前語(yǔ)問(wèn)之，亦對(duì)曰：“安敢不信。”南公又指其左，曰： “過(guò)遮邊來(lái)?！鄙畧?jiān)不往，又咄之，曰：“汝來(lái)親近我，反不聽(tīng)我語(yǔ)。出去！” 其門(mén)風(fēng)壁立，雖佛祖亦將喪氣，故能起臨濟(jì)已墜之道。而今人誣其家風(fēng)但是平實(shí)商量，可笑也。
《凈業(yè)障經(jīng)》曰：“世尊謂無(wú)垢光曰：‘寢夢(mèng)犯欲，本無(wú)差別；一切諸法，本性情凈。然諸凡夫，愚小無(wú)智，于無(wú)有法，不知如故，妄生分別，以分別故，墮三惡道?！欧鹜曊f(shuō)偈曰：‘諸法同鏡像，亦如水中月。凡夫愚惑心，分別癡恚愛(ài)。諸法常無(wú)相，寂靜無(wú)根本。無(wú)邊不可取，欲性亦如是?！比唤坛怂?，開(kāi)遮不一，故曰九結(jié)十纏。性雖空寂，初心學(xué)者且須離之。是以諸佛所說(shuō)深經(jīng)，先誡不可于新發(fā)意。菩薩說(shuō)“慮種子習(xí)重，發(fā)起現(xiàn)行，又為觀淺根浮”，信解不及故也。
道吾真禪師孤硬，具大知見(jiàn)，與楊岐會(huì)禪師俱有重名于禪林，當(dāng)時(shí)慈明會(huì)中先數(shù)會(huì)、真二大士為龍象。然開(kāi)法皆遠(yuǎn)方小剎，眾才二十余輩，諸方來(lái)者必勘驗(yàn)之，往往望崖而退甚多。真臥病，院主問(wèn)：“和尚近日尊候如何？”答曰：“粥飯頭不得氣力。”良久，曰：“會(huì)么？”對(duì)曰：“不會(huì)。”曰：“貓兒尾后帶研槌?！被騿?wèn)：“如何是佛？”答曰：“洞庭無(wú)葢?！庇枳髻试唬骸岸赐o(wú)葢，凍殺法身。趙州貪食，牙齒生津?！?br />
翠巖真點(diǎn)胸英氣逸群，不虛許可。嘗客南昌章江寺。長(zhǎng)老政公亦嗣慈明，性喜講說(shuō)，學(xué)者多尚義學(xué)。真一日見(jiàn)政，則以手摳其衣，露兩脛，緩步而過(guò)。政怪問(wèn)之，對(duì)曰：“前廊后架皆是葛藤，政恐絆倒耳?！闭榇笮?，問(wèn)曰：“真兄，我與你同參，何得見(jiàn)人便罵我？”真熟視，曰：“我豈罵汝。吾畜一喙，準(zhǔn)備罵佛罵祖，汝何預(yù)哉？”政無(wú)如之何而去。見(jiàn)南禪師，曰：“我他日十字街頭做個(gè)粥飯主人。有僧自黃檗來(lái)，我必勘之?！蹦瞎唬骸昂伪厮眨易鼽S檗僧，汝今試問(wèn)?！闭姹銌?wèn)：“近離什么處？”曰：“黃檗。”真曰：“見(jiàn)說(shuō)堂頭老子腳跟不點(diǎn)地，是否？”曰：“上座何處得這消息來(lái)？”真曰：“有人傳至。”南公笑曰：“卻是汝腳跟不點(diǎn)地。”真亦大笑而去。好問(wèn)學(xué)者“魯祖當(dāng)日見(jiàn)來(lái)參者，何故便面壁去”，未有契其機(jī)者。自作偈曰：“坐斷千山與萬(wàn)山，勸人除卻是非難。池陽(yáng)近日無(wú)消息，果中當(dāng)年不目觀。”
衡岳楚云上人生唐末，有至行。嘗刺血寫(xiě)《妙法蓮華經(jīng)》一部，長(zhǎng)七寸，廣四寸，而厚半之，作旃檀匣，藏于福嚴(yán)三生藏。又刻八字于其上，曰：“若開(kāi)此經(jīng)，誓同慈氏。”皇綁間，有貴人游山，見(jiàn)之，疑其妄，使人以鉗發(fā)之。有血如線出焉，須臾風(fēng)雷震山谷，煙云入屋，相捉不相見(jiàn)，彌日不止。貴人大驚，投誠(chéng)懺悔。嗟乎！愿力所持乃爾異也。予嘗經(jīng)游，往頂戴之細(xì)看，血線依然。貫休有詩(shī)贈(zèng)之曰：“剔皮刺血誠(chéng)何苦，為寫(xiě)靈山九會(huì)文。十指瀝干終七軸，后來(lái)求法更無(wú)君?！?br />
永明和尚曰：“今之學(xué)者多好求解會(huì)，此豈究竟。解但為遣情耳，說(shuō)但為破執(zhí)耳。情消執(zhí)盡，則說(shuō)解何存？真性了然，寂無(wú)存泯。所以若言即與不即，皆落是非。瞥掛有無(wú)，即非正念。故三祖大師云：‘才有是非，紛然失心。’時(shí)有僧問(wèn)：‘凡涉有無(wú)，俱成邪念，若關(guān)能所，悉墮有無(wú)，如何是正念而知！”答曰： ‘瑞草生嘉運(yùn)，林華結(jié)早春。’此是禪宗之妙，于諸方便中最為親語(yǔ)?！?br />
白云端禪師作《蠅子透窗》偈，曰：“為愛(ài)尋光紙上鉆，不能透處幾多難。
忽然撞著來(lái)時(shí)路，始覺(jué)來(lái)生被眼瞞?！弊鳌侗鳖^藏身因緣》偈，曰：“五陵公子游花慣，未第貧儒自古多。冷地看他人富貴，等閑不奈幞頭何?！庇柚^此老筆端有口，故多說(shuō)少說(shuō)皆無(wú)剩語(yǔ)。 道宣律師作《二祖?zhèn)鳌?，曰：“可過(guò)賊斫臂，以法御心，初無(wú)痛苦?！笔裆袂逡湔f(shuō)以左書(shū)。予讀之，每失笑，且嘆宣暗于辨是非也。既列林法師與二祖聯(lián)傳，于林傳則曰：“林遇賊斫臂，呼號(hào)不已，故人呼為無(wú)臂林。林與二祖友善，一日同飯，怪其亦以一手進(jìn)，問(wèn)其故，對(duì)曰：‘我無(wú)臂舊矣。’”豈有游從之人為賊斫臂，久而不知，反相問(wèn)者耶？夫二祖以求法故，世無(wú)知者；林公以遇賊故，人皆知之。宣雷同之，厚誣先圣過(guò)矣！彼神清何為者也？據(jù)以為書(shū)，又可以發(fā)一笑。雖然，孟子曰：“盡信書(shū)，不如無(wú)書(shū)?！睂W(xué)者亦可以鑒于此。
慈明老人民生豪逸，忽繩墨，凡圣莫測(cè)。初棄南源，歸省其母，以銀盆為之壽，其母投諸地，罵曰：“汝少行腳負(fù)布橐去，今安得此物？吾望汝濟(jì)我，今反欲置我作地獄滓耶？”慈明色不怍，徐收之，辭去，謁神鼎徠公。師叔徠公，首山之子，望高叢林。住山三十年，影不出山，諸方莫有當(dāng)其意者。慈明通謁稱(chēng)法孫，一眾大笑。徠公使人問(wèn)：“長(zhǎng)老何人之嗣？”對(duì)曰：“親見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。”徠訝之，出與語(yǔ)，應(yīng)答如流，大奇之。會(huì)道吾虛席，郡移書(shū)，欲得大禪伯領(lǐng)之，徠以慈明應(yīng)召。湘中衲子聞其名，聚觀之。予謂慈明道起臨濟(jì)于將仆，而來(lái)昔廓落乃如此，微神鼎，則殆亦谷泉之流也。然至人示現(xiàn)，要非有思議心所能知也。
教中有女子出定因緣，叢林商略甚眾，自非道眼明白親見(jiàn)作家莫能明也。大愚芝禪師每問(wèn)僧曰：“文殊是七佛之師，為甚么出此女子定不得，罔明菩薩下方而至，但彈指一聲，便能出定？莫有對(duì)者。乃自對(duì)曰：“僧投寺里宿，賊入不良家?！庇枳虗?ài)其語(yǔ)，作偈記之，曰：“出定只消彈指，佛法豈用功夫。我今要用便用，不管罔明文殊。”云庵和尚見(jiàn)之，明日，升座用前話，乃曰：“文殊與罔明見(jiàn)處有優(yōu)劣也無(wú)？若言無(wú)，文殊何故出女子定不得？只如今日行者擊動(dòng)法鼓，大眾同到座前，與罔明出女子定是同是別？”良久，曰：“不見(jiàn)道欲識(shí)佛性義當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣？”亦有偈曰：“佛性天真事，誰(shuí)云別有師。罔明彈指處，女子出禪時(shí)。不費(fèi)纖毫力，何曾動(dòng)所思。眾生總平等，日用自多疑?！?br />
大愚芝禪師作偈絕精峭，予尤及見(jiàn)，老成多誦之，其作《僧問(wèn)洞山“如何是佛”答云“麻三斤”》偈曰：“橫眸讀梵字，彈舌念真言。吹火長(zhǎng)尖嘴，柴生滿灶煙?！庇肿鳌对崎T(mén)普字》偈曰：“說(shuō)佛說(shuō)法廣鋪舒，矢上加尖也太愚。明眼衲僧旁覷見(jiàn)，一條拄杖兩人舁。”又示眾曰：“沙里無(wú)油事可哀，翠巖嚼飯喂嬰孩。 他時(shí)好惡知端的，始覺(jué)從前滿面灰?！?br />
李留后端愿問(wèn)達(dá)觀禪師曰：“人死識(shí)當(dāng)何所歸？”答曰：“未知生，焉知死？”
對(duì)曰：“生則端愿已知。”曰：“生從何來(lái)？”李留后擬議，達(dá)觀揸其胸曰：
“只在遮里思量個(gè)甚么？”對(duì)曰：“會(huì)也只知貪程，不覺(jué)蹉路?！被矣^拓開(kāi)曰：
“百年一夢(mèng)?！庇謫?wèn)：“地獄畢竟是有是無(wú)？”答曰：“諸佛向無(wú)中說(shuō)有，眼見(jiàn)空花；太尉就有中覓無(wú)，手揸水月?？靶ρ矍耙?jiàn)牢獄，不避心外見(jiàn)天堂。欲生殊不知欣怖在心善惡成。太尉但了自心，自然無(wú)惑，?！边M(jìn)曰：“心如何了？”簽曰：“善惡都莫思量?！庇謫?wèn)；“不思量后，心歸何所？”達(dá)觀曰：“且請(qǐng)?zhí)練w宅?！睅煶踝∈嬷荩^住潤(rùn)州浮玉山，禪者景向。嘉〓五年正月元日，登堂，敘出世始末，大眾悲戀。下座，入方丈，跌坐。眾復(fù)擁至，以手揮曰：“各就壁立，勿嘩。”少頃，寂然而逝。
予讀《大宋僧史會(huì)要》，愛(ài)隋大臣楊公素識(shí)度明正。嘗游嵩山，見(jiàn)書(shū)壁，指問(wèn)道士曰：“此何像？”對(duì)曰：“老子化胡成佛圖?！睏罟唬骸昂尾换傻溃闯煞鹨?？”道士不能答，傳以為名言?！ ⊙└]通禪師，長(zhǎng)沙岑大蟲(chóng)之子也。每謂諸同伴曰：“但時(shí)中常在，識(shí)盡功成。
瞥然而起，即是傷他，而況言句乎？故石霜諸禪師宗風(fēng)多論內(nèi)紹外紹、臣種王種，借句挾帶，直饒未嘗忘照，猶為外紹，謂之臣種，亦謂之借，謂之誕生。然不若絲毫不隔，如王子生下，即能紹種，謂之內(nèi)紹，謂之王種，謂之句，非借也。借之為言一色邊事耳。不得已應(yīng)機(jī)利生，則成挾帶?！狈陉?yáng)無(wú)德禪師偈曰：“士庶公侯一道看，貧富賢愚名漸次。將知修行，亦須具眼?！庇鑵⒅链耍孔脏敌?，嗟堂中首座昧先師之意而脫去，笑羅山大師不契而識(shí)巖頭。及觀棗柏大士之論曰： “當(dāng)以止觀力，功熟乃證知。急亦不得成，肝亦不得。但知常不休，必定不虛棄。
如乳中有酪，要須待其緣。彼緣緣之中，本無(wú)有作者。故其酪成已，亦無(wú)有來(lái)處，亦非是本有。如來(lái)智慧海。方便亦如是”是以知古老宿行處，皆圣賢之言也。
幽州盤(pán)山積禪師有言曰：“似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無(wú)瑕。若能如是，是真出家?！贝蠓ㄑ鄱U師曰：“理極忘情謂，如何有喻齊？到頭霜夜月，任運(yùn)落前溪。果熟兼猿重，山長(zhǎng)似路迷。舉頭殘照在，元是住居西?！?br />
邃導(dǎo)師曰：“老僧平生百無(wú)所解，只是日日一般。雖住此間，隨緣任運(yùn)。今日諸上座與？本無(wú)異也?！?br />
古之人有大機(jī)智，故能遇緣宗，隨處作主。巖頭和尚曰：“汝但識(shí)綱宗，本無(wú)是法?！庇鑷L與客論靈云《見(jiàn)桃花》偈曰：“‘三十年來(lái)尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見(jiàn)桃花后，直至今更不疑?！瘻可嚼献訜o(wú)大人相，便云：‘從緣入者，永無(wú)退失。’獨(dú)玄沙曰：‘諦當(dāng)，甚諦當(dāng)！敢保老史猶未徹在?！笨蛦?wèn)： “予未徹之處安在哉？”為作偈曰：“靈云一見(jiàn)不再見(jiàn)，紅白枝枝不乎花。叵耐釣魚(yú)船上客，卻來(lái)平地轆魚(yú)蝦。” 五祖戒禪師喜勘驗(yàn)衲子，時(shí)大岳、雪竇號(hào)為飽參，且有機(jī)辯。至東山之下，雪竇令大岳先往。岳包腰徑入方丈。時(shí)戒歸，自外見(jiàn)之，呼云：“作什么？”岳回首，以手畫(huà)圓相示之。戒曰：“是什么？”岳曰：“糊餅?！苯湓唬骸俺脿t灶熱，更搭一個(gè)?！痹罃M議，拽拄杖趁出門(mén)。岳曰：“顯川遮關(guān)西子無(wú)面目，休去好?！苯淠耗陾壠渫絹?lái)游高安。洞山寶禪師，其法嗣也。寶好名，賣(mài)之，不為禮。
至大愚，未幾倚拄杖于僧堂前，談笑而化。五祖遣人來(lái)取骨石，歸塔焉。
溈山大圓禪師曰：“道人之心，質(zhì)直無(wú)偽，無(wú)背無(wú)面，無(wú)詐妄心。一切時(shí)中，視聽(tīng)尋常，更無(wú)委曲，亦不閉眼塞耳。但情無(wú)附物即得。從上諸圣只是說(shuō)濁邊過(guò)患，若無(wú)如許多惡覺(jué)情見(jiàn)想習(xí)之事。譬如秋水澄駛，清凈無(wú)為，淡濘無(wú)礙，喚作道人，亦名無(wú)事人?！被騿?wèn)：“頓悟之人更用修否？”曰：“若真實(shí)悟得底，他自知時(shí)節(jié)。修與不修，是兩頭語(yǔ)。今雖從緣得一念，頓悟自理，猶有無(wú)始習(xí)氣未能頓凈，須教渠凈除現(xiàn)業(yè)流識(shí)，即是修也。不可別有一法教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚(yáng)當(dāng)時(shí)，此乃得坐披衣自解作活計(jì)始得。以要言之，則實(shí)際理地，不受一塵；萬(wàn)行門(mén)中，不舍一法。若也單刀直入，則凡圣情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。”當(dāng)時(shí)學(xué)者常疑佛性本業(yè)具足，何須復(fù)修。設(shè)不修行，無(wú)緣證圣。情隨向背，終落斷常。不知三世如來(lái)，十方菩薩，所有修習(xí)，皆自隨順覺(jué)性而已。則大溈所謂“修與不修是兩頭語(yǔ)”，不亦宜乎！
法眼禪師之子有慧明道人者，知見(jiàn)甚高，下視諸方。初庵于大梅山，有禪者來(lái)游，明問(wèn)曰：“近離何處？”對(duì)曰：“成都。”曰：“上座離成都到此山，則成都少上座，此間剩上座。乘則心外有法，少則心法不周。說(shuō)得道理即住，不會(huì)即去?！倍U者莫能對(duì)。又遷止天臺(tái)山，有彥明道人者，俊辯自負(fù)，來(lái)謁師。師問(wèn)曰；“從上先德有悟者么？”對(duì)曰：“有之。”曰：“一人發(fā)真歸源，十方虛空悉皆消殞。”舉手指曰：“只今天臺(tái)山嶷然，如何得消殞去？”明張目直視遁去?！ ∮謫?wèn)諸老宿曰：“雪峰塔銘曰：‘夫從緣而有者，始終而成壞；非從緣而有者，歷劫而長(zhǎng)堅(jiān)?！瘓?jiān)之與壞即且止，雪峰只今在什么處？”予謂禪宗貴大機(jī)大用，不貴知解。云庵每曰：“汝輩皆知有，只是用不得?！比缁勖鞯廊?，可謂善用者也。
予讀《傳燈錄》，愛(ài)老安之子所謂破灶墮者深證無(wú)生，恨不與之同時(shí)而生也，紹圣中，再游廬山，見(jiàn)其畫(huà)像，為作贊曰：“嵩山屋老灶有神，民爭(zhēng)祠之日宰烹。
師與門(mén)人偶經(jīng)行，即而視之因嘆驚：‘此雖土瓦和合成，是中何從有圣靈？’以杖敲之輒墮傾，須臾青衣出笑迎：‘謝師為我談無(wú)生?！毖杂櫟强杖瑛B(niǎo)輕。門(mén)人問(wèn)之拜投誠(chéng)，伏地但聞破墮聲。君看一體情非情，皎如朗月懸青冥，未證據(jù)者以事明。鞭草血流石吼聲，涅槃門(mén)開(kāi)見(jiàn)戶庭。老安憐兒為作名，金屑雖貴翳眼睛?！?br />
金華懷志上座性夷粹，飽經(jīng)論，東吳學(xué)者尊事之。嘗對(duì)客曰：“吾欲會(huì)天臺(tái)、賢首、唯識(shí)三宗之義，折中之為一書(shū)，以塞影跡之諍?！边m有禪者居坐末，曰：
“賢首宗祖師謂誰(shuí)。”志曰：“杜順和尚。”禪者曰：“順有《法身頌》曰：
‘懷州牛吃禾，益州馬腹脹。天下覓醫(yī)人，炙豬左膊上?！肆x合歸天臺(tái)、唯識(shí)二宗何義耶？”志不能對(duì)。禪者曰：“何不游方去？”志于是罷講南詢。至洞山，時(shí)云庵和尚在焉，從之游甚久。去游湘上，庵于石頭云溪二十余年，氣韻閑談。
過(guò)客謁之，多不言。侍者問(wèn)之，答曰：“彼朝貴人多知多語(yǔ)，我粥飯僧，見(jiàn)之自然口吻遲鈍?！庇柙鴨?wèn)：“住山有何趣味？”答曰：“山中住，獨(dú)掩柴門(mén)無(wú)別趣，三個(gè)柴頭品字煨，不用援毫文彩露?！庇衷唬骸叭f(wàn)機(jī)俱罷付癡憨，蹤跡常容野鹿參。不脫麻衣拳作枕，幾生夢(mèng)在綠夢(mèng)庵。”年六十二，思?xì)w江南依故人照禪師。
照住龍安，遂坐去。予嘗作偈寄之曰：“看遍三湘萬(wàn)頃山，江南歸去臥龍安。只將一味無(wú)求法，留與叢林作樣看?！庇衷唬骸棒[中拋擲亦奇哉，句里藏身活路開(kāi)。
生鐵心肝含笑面，不虛參見(jiàn)作家來(lái)?！?/div>
朱承事乘間謂文定曰：“杜公天下偉人，惜未知此事。公有力，盍不勸發(fā)之？”
文定曰：“君與此老緣熟勝我，我止能助之耳。”朱詟應(yīng)而去。一日，祁公呼朱切脈，甚急。朱謂使者曰：“汝先往白相公，但云看《首楞嚴(yán)》未了。”使者職所告馳白，祁公默然。久之，乃至。隱幾，揖，令坐，徐曰：“老夫以君疏通解事，不意近亦例阘葺。如所謂《楞嚴(yán)》者何等語(yǔ)？乃爾耽著！圣人微言無(wú)出孔孟，舍此而取彼，是大惑也?！敝煸唬骸跋喙醋x此經(jīng)，何以知不及孔孟？以某觀之，似過(guò)之也。”袖中出其首卷，曰：“相公試閱之?！逼罟煲曋?，不得已，乃取默看，不覺(jué)終軸，忽起大驚曰：“世間何從有此書(shū)耶？”遣使盡持其余來(lái)，遍讀之，捉朱手曰：“君真我知識(shí)。安道知之久，而不以告我，何哉？”即命駕來(lái)見(jiàn)文定，敘其事。安道曰：“譬如人失物，忽已尋得，但當(dāng)喜其得之而已，不可追悔得之早晚也。仆非不相告，以公與朱君緣熟，故遣之耳。雖佛祖化人，不必籍同事也。”祁公大悅?！ ∏G州福昌善禪師，明教寬公之子，為人敬嚴(yán)，秘重大法。初住持時(shí)，屋廬十余間，殘僧三四輩而已。善晨香夕燈，升堂說(shuō)法，如臨千眾，而叢林受用所宜有者咸修備之，過(guò)客至肅然增敬。十余年而衲子方集，天下向風(fēng)長(zhǎng)想。南禪師與悅公亦在會(huì)下。南公曰：“我時(shí)病寒服藥，須被出汗。遣文悅遍院借之，皆無(wú)有。
百余人例以紙為之?！苯駝t又不然，重毯之上，以褥覆之，一日三覺(jué)，可謂快活時(shí)世也。
《華嚴(yán)論》：“若隨法性，萬(wàn)相都無(wú)；若隨智力，眾相隨現(xiàn)。隱顯隨緣，都無(wú)作者。凡夫執(zhí)著，用作無(wú)明。執(zhí)障既無(wú)，智用自在。”永明禪師曰：“不離一真之境，化儀百變。是以箭穿石虎，非功力之所能；醉告三軍，豈麹蘗之所造?！ 」S抽寒谷，非陽(yáng)和之所生；魚(yú)躍冰河，豈網(wǎng)羅之所致。悉為心感，顯此靈通。故知萬(wàn)法施為，皆自心之力耳。”
金峰玄明禪師，曹山耽章禪師之嗣。道貌奇古，機(jī)辯冠眾。一日升座，曰：
“‘事存函葢合，理應(yīng)箭鋒拄?！羧说赖茫曳职朐号c伊?！睍r(shí)有僧出眾，明下座約住曰：“相見(jiàn)易得好，共事難為人。去！”
大本禪師，年八十終于蘇州靈巖山。臨行，門(mén)弟子請(qǐng)?jiān)唬骸昂蜕械辣樘煜?，今日不可無(wú)偈告安座?！北臼煲曉唬骸鞍V子，我尋常尚懶作偈，今日特地圖甚么？
尋常要臥便臥，不可今日特地坐也?！彼骷埞P，大書(shū)五字曰：“后事付守榮”。
擲筆憨臥，若熟睡然。撼之，已去矣。
《首楞嚴(yán)經(jīng)》二種轉(zhuǎn)依者，一轉(zhuǎn)染得凈，二轉(zhuǎn)迷得悟。菩提是生得，謂二障障不生，故今斷障得名生得。涅槃名為顯得，本性清凈，客塵翳故，今斷而彼顯，名為顯得。然轉(zhuǎn)位有六：第一損力益能轉(zhuǎn)，謂初二位以勝解慚愧力損本識(shí)中染種勢(shì)力，益凈種功能，漸伏現(xiàn)行，亦名為轉(zhuǎn)也；第二通達(dá)轉(zhuǎn)，由見(jiàn)道達(dá)真，力斷二障，粗證一分，真實(shí)轉(zhuǎn)依故；第三修習(xí)轉(zhuǎn)，謂地地漸斷俱生，證真轉(zhuǎn)依也；第四果滿轉(zhuǎn)，謂究竟位以金剛定永斷本來(lái)一切粗重，頓證佛果，圓滿轉(zhuǎn)依也；第五下劣轉(zhuǎn)，謂二乘厭苦欣寂，證真擇滅，無(wú)勝堪能故；第六廣大轉(zhuǎn)，謂大乘位俱無(wú)欣厭，通達(dá)二空，雙斷二障，頓證無(wú)上菩提，有勝堪能故。
唐高僧號(hào)懶瓚，隱居衡山之頂石窟中。嘗作歌，其略曰：“世事悠悠，不如山丘。臥藤蘿下，塊石枕頭?！逼溲院昝睿园l(fā)佛祖之奧。德宗聞其名，遣使馳詔召之。使者即其窟，宣言：“天子有詔，尊者幸起謝恩。”瓚方撥牛糞火尋煨芋，食之，寒涕垂膺，未嘗答。使者笑之，且勸瓚試涕。瓚曰：“我豈有工夫?yàn)樗兹耸锰橐俊本共荒苤露?。德宗欽嘆之。予嘗見(jiàn)其像，垂顧倉(cāng)目，氣韻超然，若不可犯干者。為題其上曰：“糞火但知黃獨(dú)美，銀鉤那識(shí)紫泥新。尚無(wú)心緒收寒涕，豈有工夫問(wèn)俗人?！?br />
律部曰：“昔有一國(guó)大亂，民爭(zhēng)逃他邦，道旁室廬皆空。一老兵過(guò)之，聞呱呱之聲，入視之，有嬰兒仰視屋梁。老兵隨觀之，乃懸飯囊耳。為解開(kāi)，視之，則灰也。嬰兒見(jiàn)之即死。葢其母欲棄去，。不忍殺，懸此囊，紿云：此飯也。故其系念不忘。識(shí)其為灰，則無(wú)余想矣?！蹦酥缟懒魷?，皆想所持。故古之達(dá)法大士臨終超然自得者，無(wú)別道，但識(shí)法根源而已。
叢林相傳石頭和尚施身食虎，祝曰：“我宗如他日大振，必先食吾足?！被⒐宰愣?。予竊笑之。紹圣初，游南臺(tái)，見(jiàn)泰布衲祭石頭明上座文，敘其施身食虎甚詳，乃知后人不能明，遂相傳為遷禪師也。又曰清涼法眼禪師臨終以書(shū)別李國(guó)主，主幸所居而法眼不去，侍者壓以米囊，乃卒。按：本傳法眼以周顯德五年戊午七月十七日示疾，閏月剃發(fā)沐浴告眾坐逝，未嘗先以書(shū)約國(guó)主也。而韓熙載作《悟空禪師碑》，則曰：“師臨終以書(shū)別皇帝，中夜聞鐘聲，御升元閣，泣而送之?！庇衷?；“洞山悟本禪師見(jiàn)母行乞，佯為不識(shí)。母竟死于路旁。往視之，有米數(shù)合，為投大眾粥鍋中。以薦冥福?！蔽虮惊?dú)閹寒溪百結(jié)最有年，至住新豐已六十余，自巖頭、雪峰、欽山三人相尋而至，于是積幾千人，則母葢不啻八十歲矣。借使聞其子顯著，自東吳孤行而來(lái)，不亦難乎？又曰：“玄沙欲出家，懼其父不從。方同捕魚(yú)，因覆舟溺死之?！毙程熨Y高妙，必不爾。獨(dú)不知何所據(jù)，便爾不疑。此直不情者托之以自藏。安知誣毀先德為罪逆，必有任其咎者，不可不慎也！
香山居士白樂(lè)天醉心內(nèi)典，與之游者多高人勝士。觀其與濟(jì)上人書(shū)，鉤深索隱，精確高妙，未嘗不置卷長(zhǎng)嘆，想見(jiàn)其為人，恨不見(jiàn)濟(jì)公所答耳。因作補(bǔ)濟(jì)上人答樂(lè)天書(shū)一首，并樂(lè)天問(wèn)詞錄于此：“月日弟子太原白居易白濟(jì)上人侍者：昨者頂謁時(shí)，不以愚蒙，言及佛法?；蛭戳苏?，許重討論。今經(jīng)典間未諭者，其義有二，欲面問(wèn)答。恐彼此卒卒，語(yǔ)言不盡，故粗形于文字，愿詳覽之，敬佇報(bào)章，以開(kāi)未悟。所望，所望！佛以無(wú)上大慧觀一切眾生，知其性大小不等，而以方便智說(shuō)方便法，故為闡提說(shuō)十善法，為小乘說(shuō)四諦法，為中乘說(shuō)十二因緣法，為大乘說(shuō)六波羅蜜法，皆對(duì)病根投以良藥，此葢方便教中不易之典也。何者？若為小乘人說(shuō)大乘法，心則狂亂，狐疑不信，所謂無(wú)以大海內(nèi)于牛跡也；若為大乘人說(shuō)小乘法，是以穢食置于寶器，所謂彼自無(wú)瘡，勿傷之也。故《維摩經(jīng)》總其義云：
‘為大醫(yī)王，應(yīng)病與藥。’又《首楞嚴(yán)三昧經(jīng)》云：‘不先思量，而說(shuō)何法？隨其所應(yīng)，而為說(shuō)法。’正是此義耳。猶恐說(shuō)法者不隨人之根性也，故又《法華經(jīng)》戒云：‘若但贊佛乘，眾生沒(méi)在苦。不能信是法，破法不信故?！绱朔仟?dú)慮說(shuō)者不能救病，亦恐聞?wù)卟恍?，沒(méi)在罪苦也。則佛之付囑，豈不丁寧耶？何則？
《法王經(jīng)》云：‘若定根基，為小乘人說(shuō)小乘法，為大乘人說(shuō)大乘說(shuō)，為闡提人說(shuō)闡提說(shuō)，是斷佛性，是滅佛身。是說(shuō)法人當(dāng)歷百千萬(wàn)劫，墮諸地獄，縱佛出世，猶未得出。若生人中缺唇無(wú)舌，獲如是報(bào)。何以故？眾生之性，即是法性，從本已來(lái)無(wú)有增減，云何于中分別病藥？’又云：‘于諸法中，若說(shuō)高下，即名邪說(shuō)，其口當(dāng)破，其舌當(dāng)裂。何以故？一切眾生，心垢同一垢，心凈同一凈。眾生若病，應(yīng)同一??；眾生須藥，應(yīng)同一藥。若說(shuō)多法，即名顛倒。何以故？為妄分別，坼善惡法，破一切法故；隨機(jī)說(shuō)法，斷佛道故。’此又了然不壞之義也。《金剛?cè)两?jīng)》云：‘皆以一味道，終不以小乘。無(wú)有諸雜味，猶如一雨潤(rùn)。’又《金剛經(jīng)》云：‘是法平等，無(wú)有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提?！瘬?jù)此后三經(jīng)，則與前三經(jīng)義甚相戾也。其故設(shè)使觀知人心，若彼發(fā)小乘心，而為說(shuō)大乘法，可乎？
若未能觀彼心，而率己意說(shuō)，又可乎？既未能觀，與默然不說(shuō)，又可乎？若云依維摩詰謂富樓那云‘先當(dāng)入定，觀此人心，然后方法’，又云‘不觀人根，不應(yīng)說(shuō)法’，夫以富樓那之通慧，又親奉如來(lái)，為大弟子，尚未能觀知人心，況后五百歲末法中弟子豈能盡觀知人心而后說(shuō)法乎？若云依義不依語(yǔ)，則上六經(jīng)之義互相違反，其將孰依乎？若云依了義經(jīng)，則三世諸佛、一切善法皆從此經(jīng)出，孰名為不了義經(jīng)乎？況諸經(jīng)中與《維摩》、《法華》、《首楞嚴(yán)》之說(shuō)同者非一也，與《法王》、《金剛?cè)痢分f(shuō)同者亦非一也，今故引以為問(wèn)，必有甚深之旨焉。 今且有人忽問(wèn)法于上人，上人或能觀知其心，或未能觀知其心，將應(yīng)病與藥而為說(shuō)耶？將同一病一藥而為說(shuō)耶？若應(yīng)病與藥，又是有高下，是有雜味，即反《法王》等三經(jīng)之義。豈徒反其義，又獲如上所說(shuō)之罪報(bào)矣。若同一病一藥為說(shuō)，必當(dāng)說(shuō)大乘。大乘即佛乘也，若贊佛乘，且不隨應(yīng)，且不救病，即反《維摩》等三經(jīng)之義。豈徒反其義，又使眾生沒(méi)在罪苦矣。六者皆如來(lái)說(shuō)，如來(lái)是真語(yǔ)者，是實(shí)語(yǔ)不誑語(yǔ)不異語(yǔ)者。今隨此則反彼，順彼則逆此。設(shè)有問(wèn)上人，其將何法以對(duì)焉？此其未諭者一也。又五蘊(yùn)者，色、受、想、行、識(shí)是也。十二因緣者，無(wú)明緣、行行緣、識(shí)識(shí)緣、名色名色緣、六入六入緣、觸觸緣、受受緣、愛(ài)愛(ài)緣、取取緣、有有緣、生生緣、老死憂悲苦惱是也。夫五蘊(yùn)、十二因緣，葢一法也，葢一義也。略言之則為五，詳言之則為十二。雖名數(shù)多少或殊，其于倫次轉(zhuǎn)遷，合同條貫。今五蘊(yùn)中，則色、受、想、行、識(shí)相次，而十二緣中，則行、識(shí)、色、入、觸、受相緣。一則色在行前，一則色次行后，正序之既不類(lèi)，逆?zhèn)愔植煌?br />
若佛次第而言，則不應(yīng)有此雜亂；若謂偶然而說(shuō)，則不當(dāng)名為因緣。前后不倫，其義安在？此其未諭者二也。上人耆年大德，后學(xué)宗師，就出家中，又以說(shuō)法，而作佛事，必能研精二義，合而通之。仍望指陳，著于翰墨。葢欲藏諸篋笥，永永不忘也。其余疑義，亦續(xù)咨問(wèn)。居易頓首。”予補(bǔ)其答曰：“辱賜書(shū)，蒙以教乘為問(wèn)。顧惟魯鈍之資，何足以當(dāng)天縱之辯。然敢不竭疲陋，以塞外議，為法之勤耶？如居士所論六經(jīng)二義，與夫行、色不倫之說(shuō)為不通者，在不痛思自所問(wèn)端‘方便智’三言而已。了此三言，則雖百千妙義、無(wú)盡法門(mén)，可不究而解，矧所謂《維摩》、《法王》前后六經(jīng)相戾之義乎。方便智者，如將將兵，權(quán)謀所施，非有定式，其發(fā)如雷霆、如機(jī)括，故能消禍于未然，折沖于千里，在一時(shí)耳，豈據(jù)典故哉。夫軍勢(shì)之虛實(shí)，將氣之勇怯，陣形之可否，成敗之先見(jiàn)，或有定論。
例吾教，三乘以觀根授法，不可參亂是也。以勇怯之氣，為虛實(shí)之勢(shì)，以施其事，則誤矣。例吾法，謂不可以大乘之法授小乘之人，而小乘之人終不堪授大乘之法，如《維摩》、《法華》等三經(jīng)所以丁寧告諭者是也?！斗ㄍ酢返热?jīng)又明告直指，纖悉蕩除之，亦所當(dāng)爾。何以知之？如將兵者，意在濟(jì)亂以安國(guó)，則如來(lái)之意，豈非欲開(kāi)迷以顯智乎？執(zhí)三乘之語(yǔ)言，違佛之方便智者，失之甚矣！彼持品第眾生根器之說(shuō)，不能了者，反墮常見(jiàn)，即外道，非佛道也。執(zhí)眾生佛性，自無(wú)始以來(lái)，無(wú)有是事者，又墮斷見(jiàn)，即外道非佛道也。《華嚴(yán)經(jīng)》曰：‘凡愚之人，迷佛方便，執(zhí)有三乘?！斗ㄈA經(jīng)》曰：‘尋念過(guò)去佛，亦應(yīng)說(shuō)三乘?！瘉?lái)書(shū)所疑可以釋矣?！赌鶚劷?jīng)》曰‘欲得早日成佛者與早欲，遲成者與遲成’，《起信論》曰‘世尊為勇猛眾生說(shuō)成佛在一念，為懈怠眾生說(shuō)得果須滿僧祗’者，真方便智之旨。神而明之，則能變通與奪，施之以成就眾生也。一代時(shí)教，以三宗攝之，所謂法相、破相、性宗也。前之六經(jīng)二義，乃法相、破相二宗所攝，此二宗自不許相難，以建立蕩除宗異故也。又疑為法師者不能定觀人之根過(guò)，慮誤授人以法，且有罪苦。夫知法比丘雖凡夫具足煩惱之軀，然其志好明達(dá)，慧辯猛利，非果位小乘可比。如迦陵鳥(niǎo)在[QOXB]，則聲壓眾鳥(niǎo)；如堅(jiān)好木茁地，則已秀群木。又況維摩所訶富樓那自言其過(guò)，有以也哉。如是而論，恐尚紆疑，請(qǐng)借近事以明之。
王公大人之閱天下士，非必龍章玉山，其必先以言語(yǔ)。言語(yǔ)者，德行之候。故曰： 有德者必有言。又曰：觀其所由，察其所安，人焉廋哉？雖古之圣人，莫能外此。 則知法者，觀人之根大小，又豈有他術(shù)乎？如居士所疑色、受、想、行、識(shí)與夫十二有支因緣之法名次不倫，互有錯(cuò)謬者，未辨名目之理故也。夫色等五蘊(yùn)，乃三苦已成之軀；十二有支，乃三世生因之法。如《華嚴(yán)。十地品》云‘于第一義不了，故名無(wú)明。所作業(yè)果是行，行依止初心是識(shí)，共生四取蘊(yùn)為名色等’者，其敘本末沿襲，理固然也。《般若經(jīng)》則曰‘色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是’者，破有法不真故也。且色體尚爾，況四蘊(yùn)但名而已哉？《般若》諸經(jīng)破有之教，故言五蘊(yùn)，則色居行之前。《華嚴(yán)。十地品》諸經(jīng)敘沿襲之因，故色在行之后。非略言則五，詳言則十二也。法之所本，要本于理，而當(dāng)于義，不必守名句以自滯。多病久廢講，前之所陳者，皆教乘之深旨，非敢臆斷意諭。至于言謂之不及，而可以模鑄。魔、佛了辨，異同者又未可遽言也?！?br />
斷際禪師與異僧游泳天臺(tái)，行數(shù)日，至江漲，不能濟(jì)。植杖久之，異僧以笠當(dāng)舟，登之浮去。斷際罵曰：“我早知汝定捶折其脛乃快也！”異僧嘆曰：“道人猛利，非我所及?！毖┓濉r頭、欽山自湘中入江南，至新吳山之下，欽山濯足澗側(cè)，見(jiàn)菜葉而喜，指以謂二人曰：“此山必有道人，可沿流尋之?！毖┓屙Ｔ唬骸叭曛茄厶珴?，他日如何辨人？彼不惜福如此，住山何為哉？”古之人擇師結(jié)友如是其審哉！
法燈泰欽禪師初住洪州雙林，乃曰：“山僧本擬深藏山谷，遣日過(guò)生緣。清涼老人有不了底公案，所以出來(lái)為他了卻。若有人問(wèn)，便說(shuō)似伊?！睍r(shí)一僧出問(wèn)：
“如何是老人未了底？”欽曳杖擊之。僧曰：“我有何過(guò)？”欽曰：“祖禰不了，殃及兒孫?！崩顕?guó)主從容問(wèn)曰：“先師有甚么不了底公案？”欽曰：“現(xiàn)分析底?！?br />
國(guó)主駭之。欽少年時(shí)，其悟解已逸格，然未為人知，獨(dú)法眼禪師深奇之。性忽繩墨，不事事。嘗自清涼遣化維揚(yáng)，不奉戒律，過(guò)時(shí)未歸，一眾傳以為笑，法眼遣偈往呼之。既歸，使為眾燒浴。一日，法眼問(wèn)大眾曰：“虎項(xiàng)下金鈴何人解得？”
對(duì)者皆不契。欽適自外至，法眼理前語(yǔ)問(wèn)之。欽曰：“大眾何不道系者解得？”
于是人人改觀。法眼曰：“汝輩遮回笑渠不得也。”
王文公方大拜，賀客塞門(mén)。公默坐甚久，忽題于壁間曰：“霜筠雪竹鐘山寺，投老歸歟寄此生。”又元宵賜宴于相國(guó)寺，觀俳優(yōu)。坐客歡甚，公獨(dú)作偈曰：
“諸優(yōu)戲場(chǎng)中，一貴復(fù)一賤。心知本自同，所以無(wú)欣怨?！庇鑷L謂同學(xué)曰：“此老人通身是眼，瞞渠一點(diǎn)也不得。”
臨濟(jì)大師曰：“大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄，一玄中具三要，有玄有要?！?br />
諸方衲子多溟涬其語(yǔ)，獨(dú)汾陽(yáng)無(wú)德禪師能妙達(dá)其旨，作偈通之曰：“三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬(wàn)象，重陽(yáng)九日菊花新?！狈翘嘏R濟(jì)宗喜論三要，石頭所作《參同契》備具此旨。竊嘗深觀之，但易玄要之語(yǔ)為明暗耳。
文止四十余句，而以明暗論者半之。篇首便標(biāo)曰：“靈源明皎潔，枝派暗流注。”
又開(kāi)通發(fā)揚(yáng)之曰：“暗合上中言，明明清濁句。在暗則必分上中，在明則須明清濁，此體中玄也?！敝林钙渥诙酒湟?，則曰：“本末須歸宗，尊卑用其語(yǔ)。故下廣敘明暗之句，奕奕聯(lián)連不已，此句中玄也?！奔捌滢o盡也，則又曰：“謹(jǐn)白參玄人，光陰莫虛度。道人日用，能不遺時(shí)失候，則是真報(bào)佛恩，此意中玄也?！?br />
法眼為之注釋?zhuān)煜聦W(xué)者宗承之。然予獨(dú)恨其不分三法，但一味作體中玄解，失石頭之意。李后主讀當(dāng)“明中有暗”注辭曰：“玄黃不真，黑白何咎？”遂開(kāi)悟。
此悟句中玄為體中玄耳。如安《楞嚴(yán)》破句讀，《首楞嚴(yán)》亦有明處，予懼學(xué)者雷同其旨。宗門(mén)妙意指趣，今叢林絕口不言，老師宿德日以凋喪，末學(xué)小生日以嘩喧，無(wú)復(fù)明辨，因記先德銓量大法宗趣于此，以俟有志者。
此方教體以音聞應(yīng)機(jī)，故明導(dǎo)者假以語(yǔ)言，發(fā)其智用。然以言遣言，以理辨理，則妙精圓明未嘗間斷，謂之流注真如。此汾陽(yáng)所謂“一句明明該萬(wàn)象”者也。
得之者神而明之，不然死于語(yǔ)下，故其應(yīng)機(jī)而用皆脫略窠臼，使不滯影跡，謂之有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。此汾陽(yáng)所謂“重陽(yáng)九日菊花新”者也。三玄之設(shè)，本猶遣病，故達(dá)法者貴其知意。智意則索爾虛閑，，隨緣任運(yùn)，謂之不遺時(shí)。此汾陽(yáng)所謂“得意忘言道易親”者也。古塔主喜論明此道。然論三玄則可以言傳，至論三要?jiǎng)t未容無(wú)說(shuō)。豈不曰“一玄中具三要，有玄有要”？自非親證，此道莫能辨也。
廬山玉澗林禪師作《云門(mén)北斗藏身因緣》偈，曰：“北斗藏身為舉揚(yáng)，法身從此露堂堂。云門(mén)賺殺他家子，直至如今謾度量?！蔽遄娼涠U師，云門(mén)的孫，有機(jī)辯，嘗罷祖峰法席，游山南，見(jiàn)林，問(wèn)作偈之意。林舉目視之，戒曰：“若果如此，云門(mén)不直一錢(qián)，公亦當(dāng)無(wú)兩目?！彼烊ィ志谷缢裕淠耗暌嗍б荒?。
今妄意測(cè)度先德之旨，疑誤后生者，亦可以少戒。
天臺(tái)宗講徒曰：“昔智者大師聞西竺異比丘言龍勝菩薩嘗于灌頂處誦出《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》十卷，流在五天，皆諸經(jīng)所未聞之義，唯心法之大旨，五天世主保護(hù)秘嚴(yán)，不妄傳授。智者聞之，日夜西向禮拜，愿早至此土，續(xù)佛壽命，然竟不及見(jiàn)。唐神龍初，此經(jīng)方至廣州翻譯?！苯袷泄へ滃鞅樘煜拢鴮W(xué)者往往有畢生不曾識(shí)之者。法輕則信種自劣，可嘆也！
古老衲住山，多托物寓意，既自游戲，亦欲悟人。如子湖之畜犬，道吾之巫衣端笏，獨(dú)雪峰、歸宗、西院、皆握木蛇。故雪峰寄西院偈云：“本色住山人，且無(wú)刀斧痕?！庇柙g至疏山，見(jiàn)仁禪師畫(huà)像亦握木蛇。嘗有僧問(wèn)曰：“和尚手中是什么物？”答曰：“是曹家女?！币驀@其孤韻超拔，能清涼熱惱，為作贊曰：“三支習(xí)氣，其毒熾然。熏蒸識(shí)心，盤(pán)屈糾纏。眾生不明，橫生疑怖。忽然見(jiàn)之，輒自驚仆?？杖A世間，本離生滅。廓然十方，露其窟穴。惟矮師叔，是大幻師。與奪萬(wàn)法，自在娛嬉。乃知大千，緣公戲具。手中木蛇，是曹家女?！?br />
永明和尚問(wèn)曰：“此根本識(shí)心，既稱(chēng)為一切法體，又云常住不動(dòng)。只如萬(wàn)法，即此一心有，離此一心有。若即心，萬(wàn)法遷變，此心云何稱(chēng)為常?。咳綦x此心，復(fù)云何得為一切法體？”自答曰：“開(kāi)合隨緣，非即非離。以緣會(huì)故合，以緣散故開(kāi)。開(kāi)合但緣，卷舒無(wú)體。緣但開(kāi)合，緣亦本空，彼此無(wú)知，能所俱寂。故《密?chē)?yán)經(jīng)》偈曰：‘譬如金石等，本來(lái)無(wú)水相。與水共和合，若水而流動(dòng)。藏識(shí)亦如是，體非流動(dòng)流。諸識(shí)共相應(yīng)，與法同流轉(zhuǎn)。如鐵因磁石，周回而轉(zhuǎn)移。二俱無(wú)有思，狀若有思覺(jué)。賴耶與七識(shí)，當(dāng)知亦復(fù)然。習(xí)繩之所系，無(wú)人而若有?！ ∑毡楸娚?，周行諸陰趣。如鐵與磁石，展轉(zhuǎn)不相知?！庇鑷L締觀一切眾生，迷于動(dòng)轉(zhuǎn)遷移之中，生心執(zhí)著，以為實(shí)然，以是橫計(jì)有生有死，罪行福行，如嬰兒自旋，見(jiàn)屋廬轉(zhuǎn)。諸佛大悲，為作方便，以無(wú)情之類(lèi)無(wú)有心念而亦有遷流為譬。 識(shí)心本來(lái)自寂，即入無(wú)生大解脫門(mén)?！ √吨莸牢嵘接袖卸君?，所蟄墮葉，觸波必雷雨連日，過(guò)者不敢喘。慈明與泉大道同游，泉牽其衣，曰：“可同浴”。慈明掣肘徑去。泉解衣躍入，霹靂隨至，腥風(fēng)吹雨，林木掀播。慈明蹲草中，大驚，意泉死矣。須臾晴霽，忽引頸出波間，笑呼曰：“《囗力》。”又嘗夜坐祝融峰頂，有大蟒繞盤(pán)之。泉解衣帶縛其腰中，夜不見(jiàn)。黎明策杖遍山尋之，帶纏枯松之上，葢松妖也。又自后洞負(fù)一石羅漢像至南臺(tái)，像無(wú)慮數(shù)百斤。眾僧驚駭，莫知其來(lái)，后洞僧亦莫知其去，遂相傳至今，號(hào)飛來(lái)羅漢。又過(guò)衡山縣，見(jiàn)屠者斫肉，立其旁，作可憐之態(tài)，指其肉，又指其口。屠問(wèn)曰：“汝啞耶？”即點(diǎn)頭。屠大憐之，割巨臠置缽中。泉喜出其望外，連呼曰：“感謝！”市人皆笑，泉自若而去。后住南岳芭蕉庵，遭橫逆，民其衣，役郴州牢城。盛暑負(fù)土筑城，經(jīng)通衢，弛擔(dān)而坐，觀者如堵，說(shuō)偈曰：“今朝六月六，谷泉受罪足。不是上天堂，便是入地獄。”言訖，微笑而寂，異香郁然。
郴人至今供事之。泉親見(jiàn)汾州無(wú)德禪師，南山清涼道人謂予曰：“我十余年作老黃龍侍者，聞其說(shuō)見(jiàn)慈明事甚詳。嘗喟然嘆曰：‘我平生不得谷泉、文悅，又爭(zhēng)識(shí)得慈明？’”
靈源禪師謂予曰：“道人保養(yǎng)，如人病須服藥。藥之靈驗(yàn)易見(jiàn)，要須忌口乃可，不然服藥何益？生死是大病，佛祖言教是良藥，染污心是雜素，不能忌之，生死之病無(wú)時(shí)而損也?！庇钀?ài)其言，追念《圓覺(jué)經(jīng)》曰：“末世諸眾生，心不生虛妄。佛說(shuō)如是人，現(xiàn)世即菩薩?！薄斗ň浣?jīng)》曰：“若起精進(jìn)心，是妄非精進(jìn)。
但能心不妄，精進(jìn)無(wú)有涯。”南岳思大禪師悟入法華三昧，即誦曰：“是真精進(jìn)，是名真法供養(yǎng)?！狈陉?yáng)無(wú)業(yè)大達(dá)國(guó)師一生答學(xué)者之問(wèn)，但曰：“莫妄想?！笔侵^稱(chēng)性之語(yǔ)，見(jiàn)道徑門(mén)。而禪者易其言，反求玄妙，可笑也！
三祖《信心銘》、志公《十二時(shí)歌》、永嘉《證道文》，禪者不可不誦。退之見(jiàn)大顛事，傅大士《四相頌》雖不言，于宗門(mén)何傷乎？
定上座，不知何許人。臨濟(jì)會(huì)中號(hào)稱(chēng)龍象。初至，臨濟(jì)問(wèn)：“如何是祖師西來(lái)意？”臨濟(jì)下座搊住，曰：“速道，速道！”定擬議，濟(jì)掌之，輒推去。傍僧呼曰：“何不禮拜？”定拜起，汗如雨，因大悟。巖頭、雪峰、欽山三人往河北，道逢定。鎮(zhèn)府來(lái)問(wèn)曰：“臨濟(jì)和尚健否？”定曰：“已化去也?！毕囝檱@息，又問(wèn)：“有何言句示眾？”定曰：“尋常上堂，曰：‘汝等諸人赤肉團(tuán)上有一無(wú)位真人，常自面門(mén)出入，未證據(jù)者看。’”欽山曰：“何不道赤肉團(tuán)上非無(wú)位真人？”
定忽擒住曰：“且道無(wú)位真人與非無(wú)位真人相去多少？速道，速道！”欽色動(dòng)，不能對(duì)。巖頭、雪峰勸解之。定曰：“若不是遮兩個(gè)老凍膿，筑殺尿床鬼子?！?br />
又過(guò)橋，見(jiàn)三講人方論法義，定倚杖聽(tīng)之，講者戲問(wèn)曰：“禪者，如何是禪和窮到底？”定捉住，欲拋置水中。兩講人驚抱持之哀告。定曰：“若不是汝輩，且教禪和窮到底。”臨濟(jì)宗旨貴直下便見(jiàn)，不復(fù)留情。定公所用，舒卷自在，如明珠走盤(pán)，不留影跡，可畏仰哉！ 南禪師居積翠時(shí)，有僧侍立，顧視久之，問(wèn)曰：“百千三昧無(wú)量妙門(mén)，作一句說(shuō)與汝。汝還信否？”對(duì)曰：“和尚誠(chéng)言，安敢不信?！蹦瞎钙渥螅唬骸 斑^(guò)遮邊來(lái)?！鄙畬②?，忽咄之，曰：“隨聲逐色，有甚了期？出去！”一僧知之，即趨入。南公理前語(yǔ)問(wèn)之，亦對(duì)曰：“安敢不信。”南公又指其左，曰： “過(guò)遮邊來(lái)?！鄙畧?jiān)不往，又咄之，曰：“汝來(lái)親近我，反不聽(tīng)我語(yǔ)。出去！” 其門(mén)風(fēng)壁立，雖佛祖亦將喪氣，故能起臨濟(jì)已墜之道。而今人誣其家風(fēng)但是平實(shí)商量，可笑也。
《凈業(yè)障經(jīng)》曰：“世尊謂無(wú)垢光曰：‘寢夢(mèng)犯欲，本無(wú)差別；一切諸法，本性情凈。然諸凡夫，愚小無(wú)智，于無(wú)有法，不知如故，妄生分別，以分別故，墮三惡道?！欧鹜曊f(shuō)偈曰：‘諸法同鏡像，亦如水中月。凡夫愚惑心，分別癡恚愛(ài)。諸法常無(wú)相，寂靜無(wú)根本。無(wú)邊不可取，欲性亦如是?！比唤坛怂?，開(kāi)遮不一，故曰九結(jié)十纏。性雖空寂，初心學(xué)者且須離之。是以諸佛所說(shuō)深經(jīng)，先誡不可于新發(fā)意。菩薩說(shuō)“慮種子習(xí)重，發(fā)起現(xiàn)行，又為觀淺根浮”，信解不及故也。
道吾真禪師孤硬，具大知見(jiàn)，與楊岐會(huì)禪師俱有重名于禪林，當(dāng)時(shí)慈明會(huì)中先數(shù)會(huì)、真二大士為龍象。然開(kāi)法皆遠(yuǎn)方小剎，眾才二十余輩，諸方來(lái)者必勘驗(yàn)之，往往望崖而退甚多。真臥病，院主問(wèn)：“和尚近日尊候如何？”答曰：“粥飯頭不得氣力。”良久，曰：“會(huì)么？”對(duì)曰：“不會(huì)。”曰：“貓兒尾后帶研槌?！被騿?wèn)：“如何是佛？”答曰：“洞庭無(wú)葢?！庇枳髻试唬骸岸赐o(wú)葢，凍殺法身。趙州貪食，牙齒生津?！?br />
翠巖真點(diǎn)胸英氣逸群，不虛許可。嘗客南昌章江寺。長(zhǎng)老政公亦嗣慈明，性喜講說(shuō)，學(xué)者多尚義學(xué)。真一日見(jiàn)政，則以手摳其衣，露兩脛，緩步而過(guò)。政怪問(wèn)之，對(duì)曰：“前廊后架皆是葛藤，政恐絆倒耳?！闭榇笮?，問(wèn)曰：“真兄，我與你同參，何得見(jiàn)人便罵我？”真熟視，曰：“我豈罵汝。吾畜一喙，準(zhǔn)備罵佛罵祖，汝何預(yù)哉？”政無(wú)如之何而去。見(jiàn)南禪師，曰：“我他日十字街頭做個(gè)粥飯主人。有僧自黃檗來(lái)，我必勘之?！蹦瞎唬骸昂伪厮眨易鼽S檗僧，汝今試問(wèn)?！闭姹銌?wèn)：“近離什么處？”曰：“黃檗。”真曰：“見(jiàn)說(shuō)堂頭老子腳跟不點(diǎn)地，是否？”曰：“上座何處得這消息來(lái)？”真曰：“有人傳至。”南公笑曰：“卻是汝腳跟不點(diǎn)地。”真亦大笑而去。好問(wèn)學(xué)者“魯祖當(dāng)日見(jiàn)來(lái)參者，何故便面壁去”，未有契其機(jī)者。自作偈曰：“坐斷千山與萬(wàn)山，勸人除卻是非難。池陽(yáng)近日無(wú)消息，果中當(dāng)年不目觀。”
衡岳楚云上人生唐末，有至行。嘗刺血寫(xiě)《妙法蓮華經(jīng)》一部，長(zhǎng)七寸，廣四寸，而厚半之，作旃檀匣，藏于福嚴(yán)三生藏。又刻八字于其上，曰：“若開(kāi)此經(jīng)，誓同慈氏。”皇綁間，有貴人游山，見(jiàn)之，疑其妄，使人以鉗發(fā)之。有血如線出焉，須臾風(fēng)雷震山谷，煙云入屋，相捉不相見(jiàn)，彌日不止。貴人大驚，投誠(chéng)懺悔。嗟乎！愿力所持乃爾異也。予嘗經(jīng)游，往頂戴之細(xì)看，血線依然。貫休有詩(shī)贈(zèng)之曰：“剔皮刺血誠(chéng)何苦，為寫(xiě)靈山九會(huì)文。十指瀝干終七軸，后來(lái)求法更無(wú)君?！?br />
永明和尚曰：“今之學(xué)者多好求解會(huì)，此豈究竟。解但為遣情耳，說(shuō)但為破執(zhí)耳。情消執(zhí)盡，則說(shuō)解何存？真性了然，寂無(wú)存泯。所以若言即與不即，皆落是非。瞥掛有無(wú)，即非正念。故三祖大師云：‘才有是非，紛然失心。’時(shí)有僧問(wèn)：‘凡涉有無(wú)，俱成邪念，若關(guān)能所，悉墮有無(wú)，如何是正念而知！”答曰： ‘瑞草生嘉運(yùn)，林華結(jié)早春。’此是禪宗之妙，于諸方便中最為親語(yǔ)?！?br />
白云端禪師作《蠅子透窗》偈，曰：“為愛(ài)尋光紙上鉆，不能透處幾多難。
忽然撞著來(lái)時(shí)路，始覺(jué)來(lái)生被眼瞞?！弊鳌侗鳖^藏身因緣》偈，曰：“五陵公子游花慣，未第貧儒自古多。冷地看他人富貴，等閑不奈幞頭何?！庇柚^此老筆端有口，故多說(shuō)少說(shuō)皆無(wú)剩語(yǔ)。 道宣律師作《二祖?zhèn)鳌?，曰：“可過(guò)賊斫臂，以法御心，初無(wú)痛苦?！笔裆袂逡湔f(shuō)以左書(shū)。予讀之，每失笑，且嘆宣暗于辨是非也。既列林法師與二祖聯(lián)傳，于林傳則曰：“林遇賊斫臂，呼號(hào)不已，故人呼為無(wú)臂林。林與二祖友善，一日同飯，怪其亦以一手進(jìn)，問(wèn)其故，對(duì)曰：‘我無(wú)臂舊矣。’”豈有游從之人為賊斫臂，久而不知，反相問(wèn)者耶？夫二祖以求法故，世無(wú)知者；林公以遇賊故，人皆知之。宣雷同之，厚誣先圣過(guò)矣！彼神清何為者也？據(jù)以為書(shū)，又可以發(fā)一笑。雖然，孟子曰：“盡信書(shū)，不如無(wú)書(shū)?！睂W(xué)者亦可以鑒于此。
慈明老人民生豪逸，忽繩墨，凡圣莫測(cè)。初棄南源，歸省其母，以銀盆為之壽，其母投諸地，罵曰：“汝少行腳負(fù)布橐去，今安得此物？吾望汝濟(jì)我，今反欲置我作地獄滓耶？”慈明色不怍，徐收之，辭去，謁神鼎徠公。師叔徠公，首山之子，望高叢林。住山三十年，影不出山，諸方莫有當(dāng)其意者。慈明通謁稱(chēng)法孫，一眾大笑。徠公使人問(wèn)：“長(zhǎng)老何人之嗣？”對(duì)曰：“親見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。”徠訝之，出與語(yǔ)，應(yīng)答如流，大奇之。會(huì)道吾虛席，郡移書(shū)，欲得大禪伯領(lǐng)之，徠以慈明應(yīng)召。湘中衲子聞其名，聚觀之。予謂慈明道起臨濟(jì)于將仆，而來(lái)昔廓落乃如此，微神鼎，則殆亦谷泉之流也。然至人示現(xiàn)，要非有思議心所能知也。
教中有女子出定因緣，叢林商略甚眾，自非道眼明白親見(jiàn)作家莫能明也。大愚芝禪師每問(wèn)僧曰：“文殊是七佛之師，為甚么出此女子定不得，罔明菩薩下方而至，但彈指一聲，便能出定？莫有對(duì)者。乃自對(duì)曰：“僧投寺里宿，賊入不良家?！庇枳虗?ài)其語(yǔ)，作偈記之，曰：“出定只消彈指，佛法豈用功夫。我今要用便用，不管罔明文殊。”云庵和尚見(jiàn)之，明日，升座用前話，乃曰：“文殊與罔明見(jiàn)處有優(yōu)劣也無(wú)？若言無(wú)，文殊何故出女子定不得？只如今日行者擊動(dòng)法鼓，大眾同到座前，與罔明出女子定是同是別？”良久，曰：“不見(jiàn)道欲識(shí)佛性義當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣？”亦有偈曰：“佛性天真事，誰(shuí)云別有師。罔明彈指處，女子出禪時(shí)。不費(fèi)纖毫力，何曾動(dòng)所思。眾生總平等，日用自多疑?！?br />
大愚芝禪師作偈絕精峭，予尤及見(jiàn)，老成多誦之，其作《僧問(wèn)洞山“如何是佛”答云“麻三斤”》偈曰：“橫眸讀梵字，彈舌念真言。吹火長(zhǎng)尖嘴，柴生滿灶煙?！庇肿鳌对崎T(mén)普字》偈曰：“說(shuō)佛說(shuō)法廣鋪舒，矢上加尖也太愚。明眼衲僧旁覷見(jiàn)，一條拄杖兩人舁。”又示眾曰：“沙里無(wú)油事可哀，翠巖嚼飯喂嬰孩。 他時(shí)好惡知端的，始覺(jué)從前滿面灰?！?br />
李留后端愿問(wèn)達(dá)觀禪師曰：“人死識(shí)當(dāng)何所歸？”答曰：“未知生，焉知死？”
對(duì)曰：“生則端愿已知。”曰：“生從何來(lái)？”李留后擬議，達(dá)觀揸其胸曰：
“只在遮里思量個(gè)甚么？”對(duì)曰：“會(huì)也只知貪程，不覺(jué)蹉路?！被矣^拓開(kāi)曰：
“百年一夢(mèng)?！庇謫?wèn)：“地獄畢竟是有是無(wú)？”答曰：“諸佛向無(wú)中說(shuō)有，眼見(jiàn)空花；太尉就有中覓無(wú)，手揸水月?？靶ρ矍耙?jiàn)牢獄，不避心外見(jiàn)天堂。欲生殊不知欣怖在心善惡成。太尉但了自心，自然無(wú)惑，?！边M(jìn)曰：“心如何了？”簽曰：“善惡都莫思量?！庇謫?wèn)；“不思量后，心歸何所？”達(dá)觀曰：“且請(qǐng)?zhí)練w宅?！睅煶踝∈嬷荩^住潤(rùn)州浮玉山，禪者景向。嘉〓五年正月元日，登堂，敘出世始末，大眾悲戀。下座，入方丈，跌坐。眾復(fù)擁至，以手揮曰：“各就壁立，勿嘩。”少頃，寂然而逝。
予讀《大宋僧史會(huì)要》，愛(ài)隋大臣楊公素識(shí)度明正。嘗游嵩山，見(jiàn)書(shū)壁，指問(wèn)道士曰：“此何像？”對(duì)曰：“老子化胡成佛圖?！睏罟唬骸昂尾换傻溃闯煞鹨?？”道士不能答，傳以為名言?！ ⊙└]通禪師，長(zhǎng)沙岑大蟲(chóng)之子也。每謂諸同伴曰：“但時(shí)中常在，識(shí)盡功成。
瞥然而起，即是傷他，而況言句乎？故石霜諸禪師宗風(fēng)多論內(nèi)紹外紹、臣種王種，借句挾帶，直饒未嘗忘照，猶為外紹，謂之臣種，亦謂之借，謂之誕生。然不若絲毫不隔，如王子生下，即能紹種，謂之內(nèi)紹，謂之王種，謂之句，非借也。借之為言一色邊事耳。不得已應(yīng)機(jī)利生，則成挾帶?！狈陉?yáng)無(wú)德禪師偈曰：“士庶公侯一道看，貧富賢愚名漸次。將知修行，亦須具眼?！庇鑵⒅链耍孔脏敌?，嗟堂中首座昧先師之意而脫去，笑羅山大師不契而識(shí)巖頭。及觀棗柏大士之論曰： “當(dāng)以止觀力，功熟乃證知。急亦不得成，肝亦不得。但知常不休，必定不虛棄。
如乳中有酪，要須待其緣。彼緣緣之中，本無(wú)有作者。故其酪成已，亦無(wú)有來(lái)處，亦非是本有。如來(lái)智慧海。方便亦如是”是以知古老宿行處，皆圣賢之言也。
幽州盤(pán)山積禪師有言曰：“似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無(wú)瑕。若能如是，是真出家?！贝蠓ㄑ鄱U師曰：“理極忘情謂，如何有喻齊？到頭霜夜月，任運(yùn)落前溪。果熟兼猿重，山長(zhǎng)似路迷。舉頭殘照在，元是住居西?！?br />
邃導(dǎo)師曰：“老僧平生百無(wú)所解，只是日日一般。雖住此間，隨緣任運(yùn)。今日諸上座與？本無(wú)異也?！?br />
古之人有大機(jī)智，故能遇緣宗，隨處作主。巖頭和尚曰：“汝但識(shí)綱宗，本無(wú)是法?！庇鑷L與客論靈云《見(jiàn)桃花》偈曰：“‘三十年來(lái)尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見(jiàn)桃花后，直至今更不疑?！瘻可嚼献訜o(wú)大人相，便云：‘從緣入者，永無(wú)退失。’獨(dú)玄沙曰：‘諦當(dāng)，甚諦當(dāng)！敢保老史猶未徹在?！笨蛦?wèn)： “予未徹之處安在哉？”為作偈曰：“靈云一見(jiàn)不再見(jiàn)，紅白枝枝不乎花。叵耐釣魚(yú)船上客，卻來(lái)平地轆魚(yú)蝦。” 五祖戒禪師喜勘驗(yàn)衲子，時(shí)大岳、雪竇號(hào)為飽參，且有機(jī)辯。至東山之下，雪竇令大岳先往。岳包腰徑入方丈。時(shí)戒歸，自外見(jiàn)之，呼云：“作什么？”岳回首，以手畫(huà)圓相示之。戒曰：“是什么？”岳曰：“糊餅?！苯湓唬骸俺脿t灶熱，更搭一個(gè)?！痹罃M議，拽拄杖趁出門(mén)。岳曰：“顯川遮關(guān)西子無(wú)面目，休去好?！苯淠耗陾壠渫絹?lái)游高安。洞山寶禪師，其法嗣也。寶好名，賣(mài)之，不為禮。
至大愚，未幾倚拄杖于僧堂前，談笑而化。五祖遣人來(lái)取骨石，歸塔焉。
溈山大圓禪師曰：“道人之心，質(zhì)直無(wú)偽，無(wú)背無(wú)面，無(wú)詐妄心。一切時(shí)中，視聽(tīng)尋常，更無(wú)委曲，亦不閉眼塞耳。但情無(wú)附物即得。從上諸圣只是說(shuō)濁邊過(guò)患，若無(wú)如許多惡覺(jué)情見(jiàn)想習(xí)之事。譬如秋水澄駛，清凈無(wú)為，淡濘無(wú)礙，喚作道人，亦名無(wú)事人?！被騿?wèn)：“頓悟之人更用修否？”曰：“若真實(shí)悟得底，他自知時(shí)節(jié)。修與不修，是兩頭語(yǔ)。今雖從緣得一念，頓悟自理，猶有無(wú)始習(xí)氣未能頓凈，須教渠凈除現(xiàn)業(yè)流識(shí)，即是修也。不可別有一法教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚(yáng)當(dāng)時(shí)，此乃得坐披衣自解作活計(jì)始得。以要言之，則實(shí)際理地，不受一塵；萬(wàn)行門(mén)中，不舍一法。若也單刀直入，則凡圣情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。”當(dāng)時(shí)學(xué)者常疑佛性本業(yè)具足，何須復(fù)修。設(shè)不修行，無(wú)緣證圣。情隨向背，終落斷常。不知三世如來(lái)，十方菩薩，所有修習(xí)，皆自隨順覺(jué)性而已。則大溈所謂“修與不修是兩頭語(yǔ)”，不亦宜乎！
法眼禪師之子有慧明道人者，知見(jiàn)甚高，下視諸方。初庵于大梅山，有禪者來(lái)游，明問(wèn)曰：“近離何處？”對(duì)曰：“成都。”曰：“上座離成都到此山，則成都少上座，此間剩上座。乘則心外有法，少則心法不周。說(shuō)得道理即住，不會(huì)即去?！倍U者莫能對(duì)。又遷止天臺(tái)山，有彥明道人者，俊辯自負(fù)，來(lái)謁師。師問(wèn)曰；“從上先德有悟者么？”對(duì)曰：“有之。”曰：“一人發(fā)真歸源，十方虛空悉皆消殞。”舉手指曰：“只今天臺(tái)山嶷然，如何得消殞去？”明張目直視遁去?！ ∮謫?wèn)諸老宿曰：“雪峰塔銘曰：‘夫從緣而有者，始終而成壞；非從緣而有者，歷劫而長(zhǎng)堅(jiān)?！瘓?jiān)之與壞即且止，雪峰只今在什么處？”予謂禪宗貴大機(jī)大用，不貴知解。云庵每曰：“汝輩皆知有，只是用不得?！比缁勖鞯廊?，可謂善用者也。
予讀《傳燈錄》，愛(ài)老安之子所謂破灶墮者深證無(wú)生，恨不與之同時(shí)而生也，紹圣中，再游廬山，見(jiàn)其畫(huà)像，為作贊曰：“嵩山屋老灶有神，民爭(zhēng)祠之日宰烹。
師與門(mén)人偶經(jīng)行，即而視之因嘆驚：‘此雖土瓦和合成，是中何從有圣靈？’以杖敲之輒墮傾，須臾青衣出笑迎：‘謝師為我談無(wú)生?！毖杂櫟强杖瑛B(niǎo)輕。門(mén)人問(wèn)之拜投誠(chéng)，伏地但聞破墮聲。君看一體情非情，皎如朗月懸青冥，未證據(jù)者以事明。鞭草血流石吼聲，涅槃門(mén)開(kāi)見(jiàn)戶庭。老安憐兒為作名，金屑雖貴翳眼睛?！?br />
金華懷志上座性夷粹，飽經(jīng)論，東吳學(xué)者尊事之。嘗對(duì)客曰：“吾欲會(huì)天臺(tái)、賢首、唯識(shí)三宗之義，折中之為一書(shū)，以塞影跡之諍?！边m有禪者居坐末，曰：
“賢首宗祖師謂誰(shuí)。”志曰：“杜順和尚。”禪者曰：“順有《法身頌》曰：
‘懷州牛吃禾，益州馬腹脹。天下覓醫(yī)人，炙豬左膊上?！肆x合歸天臺(tái)、唯識(shí)二宗何義耶？”志不能對(duì)。禪者曰：“何不游方去？”志于是罷講南詢。至洞山，時(shí)云庵和尚在焉，從之游甚久。去游湘上，庵于石頭云溪二十余年，氣韻閑談。
過(guò)客謁之，多不言。侍者問(wèn)之，答曰：“彼朝貴人多知多語(yǔ)，我粥飯僧，見(jiàn)之自然口吻遲鈍?！庇柙鴨?wèn)：“住山有何趣味？”答曰：“山中住，獨(dú)掩柴門(mén)無(wú)別趣，三個(gè)柴頭品字煨，不用援毫文彩露?！庇衷唬骸叭f(wàn)機(jī)俱罷付癡憨，蹤跡常容野鹿參。不脫麻衣拳作枕，幾生夢(mèng)在綠夢(mèng)庵。”年六十二，思?xì)w江南依故人照禪師。
照住龍安，遂坐去。予嘗作偈寄之曰：“看遍三湘萬(wàn)頃山，江南歸去臥龍安。只將一味無(wú)求法，留與叢林作樣看?！庇衷唬骸棒[中拋擲亦奇哉，句里藏身活路開(kāi)。
生鐵心肝含笑面，不虛參見(jiàn)作家來(lái)?！?/div>
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