唐（一乙巳）敬宗湛（穆宗長(zhǎng)子。母太后王氏。游戲無(wú)度狎匿群小。性復(fù)遍急。
為克明弒之。年十八崩。葬莊陵。在位二年）改寶曆（二）八月。遣中使詣天臺(tái)採(cǎi)求靈藥詔道士劉從政。入宮資質(zhì)仙事。署光祿卿。
別號(hào)升玄先生（丙午）三月。命道士孫準(zhǔn)製長(zhǎng)生藥。署準(zhǔn)為翰林待詔四月帝畋獵夜歸。與宦官酣飲擊毬。俄燭滅遇弒。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江王立之。是為文宗五月下詔。革兩朝淫侈不法之務(wù)。捕道士孫準(zhǔn)等二十八人及佞憎惟真。民服流于嶺表（三丁未）文宗昂（穆宗次子。虛懷聽納而不能堅(jiān)決。用李訓(xùn)鄭注欲盡誅仕宦。
仇士良等陰覺。縱兵殺宰相王渥等二十餘人。帝三十二歲崩。在位十四年）改太和（戊申）十月江西觀察使沈傅師奏。帝誕月請(qǐng)於洪州起方等戒壇度僧資福。制曰。
不度僧尼累有敕命。傅師忝為方面違禁申請(qǐng)。宜罰俸料一月（四）澧州藥山禪師惟儼卒。大儒唐伸為之碑曰。上嗣位明年。澧陽(yáng)郡藥山釋氏大師。以十二月六日終于修心之所。後八年門人狀先師之行。西來(lái)京師告于崇敬寺大德。求所以發(fā)揮先師之耿光垂於不朽。崇敬大德於余為從母兄也。嘗參徑山得其心要。自興善寬敬示寂之後。四方從道之人質(zhì)疑傳妙。罔不詣崇敬者。嘗謂伸曰。吾道之明於藥山。猶爾教之聞於洙泗。智炬雖滅法雷猶響。豈可使明德不照至行堙沒哉。惟大師生南康信豐。自為童時(shí)未嘗處群兒戲弄中。往往獨(dú)坐如念如思。年十七即南度大庾抵潮之西山得惠照禪師。乃落髮服緇執(zhí)禮以事。大曆中受具於衡岳希琛律師。釋禮矩儀動(dòng)如夙習(xí)。一朝乃言曰。大丈夫當(dāng)離法自靜。焉能屑屑事細(xì)行於衣巾耶。是時(shí)南嶽有遷。江西有寂。中岳有洪。皆悟心契。乃知大圭之質(zhì)豈俟磨礱。照乘之珍難晦符彩。自是寂以大乘法聞四方。學(xué)徒至於指心傳要。眾所不能達(dá)者。師必默識(shí)懸解。不違如愚。居寂之室垂二十年。寂曰。汝之所得?？芍^浹於心術(shù)布於四體。欲益而無(wú)所益。欲知而無(wú)所知。渾然天和合於本無(wú)。吾無(wú)有以教矣。佛以開示群盲為大功。度滅眾惡為大德。爾當(dāng)以功德普濟(jì)群迷。宜作梯航無(wú)久滯此。由是陟羅浮涉清涼。歷三峽遊九江。貞元初因憩藥山喟然嘆曰。吾生寄世若萍蓬耳。又何效其飄轉(zhuǎn)耶。既披蓁結(jié)菴才疪趺座。鄉(xiāng)人知者因齎攜飲食奔走而往。師曰。吾無(wú)德於人。何以勞人乎哉。並謝而不受。鄉(xiāng)人跪曰。願(yuàn)聞日費(fèi)之具。曰米一升足矣。自是嘗以山蔬數(shù)本佐食。一食訖就座轉(zhuǎn)法華華嚴(yán)涅槃。晝夜若一。終始如是殆三十年矣。遊方求益之徒。知教之在此。後數(shù)歲而僧徒葺居禪室梁棟鱗差。其眾不可勝數(shù)。至於沃煩正覆道源成流。有以見寂公先知之明矣。忽一旦謂其徒曰。乘郵而行。及莫而息。未有久行而不息者。
吾至所詣矣。吾將有息矣。靈源自清?；熘呦唷Ｄ軠缰T相是無(wú)有色。窮本絕外汝其悉之。語(yǔ)畢隱幾而化。春秋八十四。僧臘六十夏。入室弟子沖虛等遷座。建塔于禪居之東。遵本教也。始師嘗以大綀布為衣。以竹器為蹻。自薙其髮自具其食。雖門人數(shù)百童侍甚廣。未嘗易其力。珍羞百品鮮果駢羅。未嘗易其食。冬裘重燠夏服輕疏。未嘗易其衣。華室靖深香榻嚴(yán)潔。未嘗易其處。麋鹿環(huán)繞猛獸伏前。未嘗易其觀。貴賤迭來(lái)頂謁床下。未嘗易其禮。非夫罄萬(wàn)有契真空離攀緣之病本性清淨(jìng)乎物表。焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他碩臣重官歸依修禮於師之道。未有及其門閫者。故不列之於篇。銘曰。一物在中。觸境而搖。我示其源。不境不跳。西方聖人。實(shí)言其要。其要既得?？裳云涿睢Ｎ以醋詽?jì)。我真自靈。大包萬(wàn)有。細(xì)出無(wú)形。曹溪所傳。徒藏于密。身世俱空。曾何有物。自見曰明。是為至精。出沒在我。誰(shuí)曰死生?？讨Ａ⒅畮r岫。作碑者伸。期於不朽（五）李翱作復(fù)性書。其一曰。人之所以為聖人者性也。人之所以惑其性者情也。
喜怒哀懼愛惡欲七者情之所為也。情既昏性斯匿矣。非性之過(guò)也。七者。循環(huán)而交來(lái)。故性不能統(tǒng)也。水之渾也其流不清。火之煙也其光不明。非水火清明之過(guò)。
沙不渾流斯清矣。煙不鬱光斯明矣。情不作性斯統(tǒng)矣。性者天之命也。聖人得之不惑者也。聖人者豈無(wú)情耶。聖人者寂然不動(dòng)。不往而到。不言而信。不耀而光?！ ≈谱鲄⒑跆斓亍Ｗ兓响蛾庩?yáng)。雖有情也未嘗有情也。然則百姓者豈其無(wú)性耶。
百姓之性與聖人之性弗差也。雖然情之所昏交相攻。未始有窮。故雖終身而不自睹其性焉。火之潛於山石林木之中。非不火也。江河淮濟(jì)之末流而泉于山。非不水也。石不敲木弗磨。則不能燒其山林而燥萬(wàn)物。泉之源弗疏。則弗能為江為河為淮為濟(jì)。東匯大壑浩浩湯湯為弗測(cè)之深。情之動(dòng)弗息。則弗能復(fù)其性而燭天地為不極之明。是故誠(chéng)者聖人之性也。寂然不動(dòng)廣大清明。照乎天地。感而遂通天下之故。行止語(yǔ)默無(wú)不處極也。復(fù)其性者。賢人循之而不已者也。不已則能歸其源矣。聖人知人之性皆可以循之其不息而至於聖也。故制禮以節(jié)之。作樂以和之。
安於仁樂之本也。動(dòng)而中禮之本也。故在車則聞和鸞之聲。行步則聞佩玉之音。
無(wú)故不廢琴瑟。視言行循禮法而動(dòng)。所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至誠(chéng)而不息也。至誠(chéng)而不息則虛。虛而不息則明。明而不息則照天地而無(wú)遺。非他也。
此盡性命之道也。哀哉。人人可以及於此。莫之止而不為也。不亦惑耶。昔者聖人以傳於顏?zhàn)印ｎ佔(zhàn)拥弥皇?。不遠(yuǎn)而復(fù)。其心三月不違仁。子曰?；匾财涫鯇铱铡Ｆ渌晕吹铰}人者一息耳。非力不能也。短命而死故也。其餘升堂者。
蓋皆傳也。一氣之所春。一雨之所膏。而得之者各有淺深。不必均也。曾子之死也。曰吾何求焉。吾得正而斃焉斯已矣。斯正性命之言也。子思仲尼之孫。得祖之道。述中庸四十九篇。以傳于孟軻。孟軻曰。我四十不動(dòng)心。軻之門人達(dá)者。 公孫丑萬(wàn)章之徒。蓋傳之矣。遭秦焚書。中庸之弗焚者一篇有焉。於是此道廢闕。
其教授者唯節(jié)文章句。威儀擊劍之術(shù)相師焉。性命之源則吾弗能傳矣。道之極於剝也必復(fù)。吾自六歲讀書。但為辭句之學(xué)。志于道者四年矣。與人言之。未嘗有是我者也。南觀濤江入于越。而吳興陸參存焉。與之言。陸參曰。子之言尼父之心也。東方有聖人焉。不出乎此也。西方有聖人焉。亦不出乎此也。唯子行之不息而已矣。嗚呼性命之書雖存。學(xué)者莫能明。是故皆入於莊列老釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道。信之者皆是也。有問(wèn)於我我以吾之所知傳焉。遂書于書。以開誠(chéng)明之源。而闕絕廢棄不揚(yáng)之道。幾可以傳。於是命曰復(fù)性書。以治乎心以傳乎人。於戲夫子復(fù)生不廢吾言矣。其二曰?；颍▎?wèn)曰）人之昏也久矣。將復(fù)其性者必有漸也。敢問(wèn)其方。曰弗慮弗思。情則不生。情既不生乃為正思。正思者無(wú)思無(wú)慮也。易曰。天下何思何慮。又曰。閑邪存其誠(chéng)。詩(shī)曰。思無(wú)邪。曰已矣乎。曰未也。此齋戒其心者也。猶未離於靜焉。有靜必動(dòng)。有動(dòng)必靜。動(dòng)靜不息。是乃情也。易曰。吉兇悔吝生乎動(dòng)者也。焉能復(fù)其性耶。曰如之何。曰方靜之時(shí)知心無(wú)思者。是齋戒也。知本無(wú)有思動(dòng)靜皆離寂然不動(dòng)。是至誠(chéng)也。中庸曰。
誠(chéng)則明矣。易曰。天下之動(dòng)貞夫一者也。問(wèn)曰。不慮不思之時(shí)。物格于外情應(yīng)于內(nèi)。如之何而可止也。以情止情其可乎。曰情者性之邪也。知其為邪本無(wú)其心寂然不已邪思自息。惟性明照。邪也何所生如以情止情。是乃大情也。情之相止。
其有已乎。易曰。顏氏之子其殆庶幾乎。其不善未嘗不知。知之未嘗復(fù)行也。易曰。不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祇悔元吉。問(wèn)曰。本無(wú)有思動(dòng)靜皆離。然則靜之來(lái)也其不聞乎。物之形也其不見乎曰不睹不聞。是非人也。視聽昭昭而不起聞見者斯可矣。無(wú)不知也。無(wú)不為也。其心寂然光照天地。是誠(chéng)之明也。大學(xué)曰。致知在格物。易曰。
無(wú)思也無(wú)為。也。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。
曰敢問(wèn)。致知在格物何謂也。曰物者萬(wàn)物也。格者來(lái)至也。物至之時(shí)其心昭昭然辨焉。而不著於物者。是致知也。是知之至也。知至故意誠(chéng)。意誠(chéng)故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊而國(guó)理。國(guó)理而天下平。此所以能參天地者也。易曰。
與天地相似。故不違。智周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下。故不過(guò)。旁行而不流樂天之命。
故不憂。安土敦乎仁。故能愛範(fàn)圍天地之化而不過(guò)。曲成萬(wàn)物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。一陰一陽(yáng)之謂道。此之謂也。曰生為我說(shuō)中庸。
曰不出乎前矣。曰我未明也。敢問(wèn)。何謂天命之謂性。曰人生而靜天之性也。性者天之命也。率性之謂道。曰何謂也。曰率循也。循其源而反其性者道也。道也者至誠(chéng)也。至誠(chéng)天之道也。誠(chéng)者定也不動(dòng)也。修道之謂教。何謂也。曰教也者人之道也。擇善而固執(zhí)之者也。修是道而歸其本者明也。教也者則可以教天下矣。
顏?zhàn)悠淙艘?。道也者不可須臾離也?？呻x非道也。說(shuō)者曰。其心不可須臾動(dòng)焉故也。動(dòng)則遠(yuǎn)矣。非道矣。變化無(wú)方未始離於不動(dòng)故也。是故君子戒謹(jǐn)乎其所不睹。
恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子謹(jǐn)其獨(dú)也。說(shuō)者曰。不睹之睹。
見莫大焉。不聞之聞。聞莫甚焉。其心不動(dòng)。是弗睹之睹。弗聞之聞也。其復(fù)之不遠(yuǎn)矣。故謹(jǐn)其獨(dú)。謹(jǐn)其獨(dú)者守其中也。問(wèn)曰。昔之解中庸者。與生之言皆不同何也。曰彼以事解。我以心通者也。曰彼亦通於心乎。曰吾不知之。問(wèn)人之性猶聖人之性。嗜欲愛惡之心何自而生耶。曰情者妄也邪也。曰邪與妄則無(wú)所因矣。
妄情滅息本性清明周流六虛。所以謂之能復(fù)其性也。易曰。乾道變化各正性命。
語(yǔ)曰。朝聞道夕死可也。能正性命故也。曰情之所昏性即滅矣。何以謂之。猶聖人之性也。曰水之清澈。其渾之者沙泥也。其渾也性情豈遂無(wú)有耶。久而不動(dòng)沙泥自沈。清明之性鑒乎天地。非自外來(lái)也。故其渾也性本不失。及其復(fù)也性亦不生。人之性亦猶水也。問(wèn)曰。人之性本皆善。而邪情昏曰。敢問(wèn)聖人之性將復(fù)為嗜欲所渾乎。曰不復(fù)渾矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能復(fù)。聖人既復(fù)其性矣。
知情之所為邪。邪既為明所覺矣。則無(wú)邪。邪何由生乎。曰敢問(wèn)死何所之耶。曰聖人之所不明書于策者也。易曰。原始要終。故知死生之說(shuō)。精氣為物遊魂為變。
是故知鬼神之情狀。斯盡之矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終?？梢员M其生之道。生之道既盡。則死之說(shuō)不學(xué)而通矣。此非所急也。子修之不息。其自知之。吾不可以章章然言非書矣。其三曰。晝而作夕而休者凡人也。作乎非作者與物皆作。休乎非休者與物皆休。吾則不類於凡人。晝無(wú)所作夕無(wú)所休。作非吾作也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作耶。二皆離而不存予之所存者。終不亡且離矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之間萬(wàn)物生焉。人之與萬(wàn)物一也。
其所以異於鳥獸蟲魚者。豈非道德之性全乎哉。受一氣而成形。一為物而一為人。
得之甚難也。生乎世又非深長(zhǎng)之年也。以非深長(zhǎng)之年。行甚難得之身。而不專專於大道。肆其心之所為。其所以異於鳥獸蟲魚者亡矣?；瓒凰肌Ｆ浠枰步K不明矣。吾之年三十有九矣。思十九年時(shí)如朝日也。思九年時(shí)亦如朝日也。人之受命。
其長(zhǎng)者不過(guò)七十八十年。九十百年者希矣。當(dāng)百年之時(shí)而視乎九十時(shí)也。與吾此日之思於前也遠(yuǎn)近其能大相懸也。其又能遠(yuǎn)於朝日之時(shí)耶。然則人之生也。雖享百年若雷電之驚相激也。若風(fēng)之飄而旋也可知矣。況百千人無(wú)一及百年之年哉。
故吾之終日志於道。猶懼未及也。彼肆其心之所為者獨(dú)何人耶（己酉）○（雲(yún)代蔚三州山谷間石化為麫民取食之）
（六）蘇州重玄寺。刊石壁經(jīng)成。刺史白居易為之碑曰。碑在石壁東次。石壁在廣德法華院西南隅。院在重玄寺西若干步。寺在蘇州城北若干里。以華言唐文刻釋氏經(jīng)典。自經(jīng)品眾佛號(hào)以降字加金焉。夫開示悟入諸佛知見。以義度無(wú)邊。以圓教垂無(wú)窮。莫尊於妙法蓮華經(jīng)。凡六萬(wàn)九千五百五言。證無(wú)生忍造不二門。住不可思解脫。莫極我維摩詰經(jīng)。凡二萬(wàn)七千九十二言。攝四生九類入無(wú)餘涅槃實(shí)無(wú)得度者。莫出於金剛般若波羅密經(jīng)。凡五千二百八十七言。禳罪集福淨(jìng)一切惡道。莫急於佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)。凡三千一十言。應(yīng)念順願(yuàn)願(yuàn)生極樂土。莫急於阿彌陀經(jīng)。凡一千八百言。用正見觀真相。莫出於觀普賢菩薩行法經(jīng)。凡六千九百九十言。詮自性認(rèn)本覺。莫過(guò)於實(shí)相法密經(jīng)。凡三千二百五言?？辗▔m依佛智。
莫過(guò)於般若波羅密多心經(jīng)。凡二百五十八言。是八種經(jīng)具十二部。合一十一萬(wàn)六千八百五十七言。三乘之要旨。萬(wàn)佛之祕(mì)藏盡矣。是石壁積四重高三尋長(zhǎng)十有五丈厚尺有咫。有石蓮敷覆其上下。有石神固護(hù)其前後?；鹚荒軣ｏL(fēng)日不能搖消。所謂施無(wú)上法盡未來(lái)際者也。唐長(zhǎng)慶二年冬作。太和三年春成。律德沙門清晃矢厥謀。清海繼厥志。門弟子南容成之。道則終之。寺僧契元捨藝而書之。
郡守居易施辭而讚之。讚曰。佛滅度後。世界空虛。惟是經(jīng)典。與眾生俱。設(shè)復(fù)有人。書貝葉上。藏檀龕中。非堅(jiān)非久。如臘印空。假使有人。刺血為墨。剝膚為紙。即人知滅。如筆畫水。噫畫水不若文石。印臘不若字金。其功不朽。其義甚深。故吾謂石經(jīng)功德。契如來(lái)付囑之心（七）是歲丹霞天然禪師將終。命左右具浴。浴畢乃頂笠策杖受履垂一足。未及地而化。春秋八十有六。師本儒生。行應(yīng)舉。偶一禪者。問(wèn)仁今何往。曰選官去。
禪者曰。選官何如選佛。曰選佛當(dāng)何所詣。禪者曰。江西馬祖出世。即選佛之場(chǎng)也。師遂見馬祖。以手[打-丁 毛]襆頭額。祖顧視良久曰。南嶽石頭是汝之師。
師抵南嶽。亦以前意投之。石頭曰。著槽廠去。乃禮謝入行者堂執(zhí)務(wù)。後因普請(qǐng)鏟草次。師獨(dú)沐頭跪於石頭之前。石頭欣然與之落髮。尋為說(shuō)戒。即掩耳而去。
便返江西再見馬祖。未參禮便入僧堂。騎聖僧頸而坐。眾驚異以白馬祖。祖入堂見之曰。我子天然。師即下地禮拜曰。謝師賜與法名。久之遍歷諸方。後於天津橋橫臥。留守鄭公出呵之不起。吏問(wèn)故。曰無(wú)事僧。鄭奇之。日給米麪。洛下翕然敬向。居鄧州丹霞。至數(shù)百眾。嘗示眾曰。阿爾渾家切須保護(hù)一靈之物。此不是爾造作名邈得。更說(shuō)什麼薦不薦。吾往日見石頭和上。亦只教保護(hù)此事。不是爾譚話得。阿爾渾家各有一坐具地。更疑什麼禪?？墒菭柦獾玫孜铩ＸM有佛可成?！ 》鹬蛔钟啦幌猜劇０栕钥?。善巧方便慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。爾更擬趁逐什麼物。不用經(jīng)不落空去。今時(shí)學(xué)者紛紛擾擾。
皆是參禪問(wèn)道。吾此間無(wú)道可修。無(wú)法可證。一飲一啄各自有分。不用疑慮。在在處處有恁麼底。若識(shí)得釋迦即是凡夫。阿爾須自看取。一盲引眾盲。相將入火坑。夜暗裏雙陸賽彩若為生。無(wú)事珍重。師嘗著玩珠吟二篇。其一曰。識(shí)得衣中寶無(wú)明醉自醒。百骸俱潰散。一物鎮(zhèn)長(zhǎng)靈。智境渾非體。神珠不定形。悟則三身佛。迷疑萬(wàn)卷經(jīng)。在心心可測(cè)。歷耳耳難聽。罔象先天地。玄泉出杳冥。本剛非鍛鍊。元淨(jìng)莫澄渟。槃礡輪朝日。玲瓏映曉星。瑞光流不滅。真氣觸還生。鑒照崆峒寂。羅籠法界明。剉凡功不減。超聖果非盈。龍女心親獻(xiàn)。闍王口自呈。護(hù)鵝人卻活。黃雀意猶輕。解語(yǔ)非關(guān)舌。能言不是聲。絕邊彌汗漫。無(wú)際等空平。
演教非為說(shuō)。聞名忽認(rèn)名。兩邊俱莫立。中道不須行。見月休觀指。還家罷問(wèn)程。 識(shí)心心即佛。何佛更堪成（八）時(shí)有凌行婆者。嘗謁浮杯和上。與喫茶次。婆問(wèn)。盡力道不得底句。還分付阿誰(shuí)。曰浮杯無(wú)剩語(yǔ)。婆云。我不恁麼道。曰爾作麼生道。婆斂手哭曰。蒼天中更冤苦。杯無(wú)語(yǔ)。婆云。語(yǔ)不知偏正為人即禍生。後有僧舉似南泉。泉云?？嘣崭”s被老婆摧折。婆聞南泉語(yǔ)乃笑曰。王老師猶少機(jī)關(guān)在。有澄一禪者。
見婆問(wèn)。怎生是南泉猶少機(jī)關(guān)在。婆乃哭曰。可悲可痛。一罔措。婆云。會(huì)麼。
一合掌而立。婆云。伎死禪和如麻似粟。後澄一舉似趙州。州云。我若見這臭老婆問(wèn)教口啞在。一云。未審和上怎生問(wèn)他。州以棒打云。似這伎死禪和。不打更待何時(shí)。連打數(shù)棒。婆聞趙州恁麼道乃曰。趙州自合喫婆手裏棒在。後有僧舉似趙州。州哭云?？杀赏础Ｆ怕勞w州此語(yǔ)乃合掌曰。趙州眼放光明照破四天下。
後趙州令僧去問(wèn)。怎生是趙州眼。婆乃豎起拳頭。趙州聞之。乃以一偈寄云。當(dāng)機(jī)直面提。直面當(dāng)機(jī)疾。報(bào)爾凌行婆?？蘼暫蔚檬АＦ乓嘁砸毁蚀鹪?。哭聲師已曉。已曉復(fù)誰(shuí)知。當(dāng)時(shí)摩竭國(guó)。機(jī)喪目前機(jī)（九辛亥）文宗喜食蛤蜊。一日御饌中有蛤蜊劈不張者。忽變菩薩像。帝驚異。
有旨送興善寺令眾僧瞻禮。因問(wèn)侍臣。此何祥也。或?qū)?。太一山有惟政禪師。深明佛法。詔問(wèn)之。帝召政而問(wèn)焉。對(duì)曰。物無(wú)虛應(yīng)。此殆啟陛下信心耳。經(jīng)云。
應(yīng)以菩薩形得度者。即現(xiàn)菩薩形而為說(shuō)法。帝曰。菩薩形今見矣。未聞其說(shuō)法何也。對(duì)曰。陛下見此以為常耶。非常耶。信耶。弗信耶。帝曰。非常之瑞。朕焉不信。政曰。陛下聞其說(shuō)法矣。何謂未聞。帝大悅。詔天下寺並立觀音像奉祀焉（癸丑）十月帝誕節(jié)召法師知玄與道士於麟德殿論道（十乙卯）四月丁巳。宰相李訓(xùn)上疏。請(qǐng)罷內(nèi)道場(chǎng)沙汰僧尼濫偽者。制可。是日詔下。方毀大內(nèi)靈像。俄暴風(fēng)聿起。含元殿鴟吻俱落。發(fā)三金吾仗舍。內(nèi)外城門樓觀俱壞。光化門牆亦崩。士民震恐。帝以訓(xùn)所請(qǐng)忤天意。亟詔停前沙汰。詔復(fù)立大內(nèi)聖像。風(fēng)遂頓息。見舊史五行志。是歲冬十一月。宰相李訓(xùn)鄭注謀誅宦官。不克事敗。訓(xùn)注皆死之（十一）是歲南泉普願(yuàn)禪師（鄭州新鄭人也姓王氏）將示寂。第一座問(wèn)曰。和尚百年後。向什麼處去。師云。山下作一頭水牯牛去。座云某甲隨和上去。還得不。 師云。汝若隨吾則須銜一莖草來(lái)。乃集門人告之曰。星翳燈幻其來(lái)久矣。勿謂吾有去來(lái)也。言訖而逝。師得法於馬祖。後歸池陽(yáng)。自架禪室以居。凡三十年不下南泉。會(huì)宣城觀察使陸公亙請(qǐng)下山伸弟子之禮。由是學(xué)徒雲(yún)集。陸嘗問(wèn)。弟子從六合來(lái)。彼中還更有身否。泉云。分明記取舉似作家。陸云。和上大不思議。到處世界現(xiàn)成。泉云。適來(lái)總是大夫分上事。陸他日又云。弟子薄會(huì)佛法。泉云。
十二時(shí)中作麼生。陸云。寸絲不掛。泉云。猶是階下漢。泉又云。不見道。有道君王不納有智之臣。一日見人雙陸。大夫拈起骰子云。恁麼不恁麼。只恁麼信彩去時(shí)如何。泉拈起骰子云。臭骨頭十八。嘗示眾曰。道箇如如早是變了也。今時(shí)師僧直須向異類中行。又曰。我於一切處而無(wú)所行。他拘我不得。喚作遍行三昧普現(xiàn)色身。又曰。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如貍奴白牯行履卻快活。爾若一念異即難為修行。才一念異便有勝劣二根。亦是情見。隨他因果更有什麼自由分。又曰。老僧十八上解作活計(jì)。有人解作活計(jì)者麼出來(lái)。共爾商量。須是住山人始得。珍重?zé)o事各自修行。大眾不去。師復(fù)云。如聖果也大可畏。沒量大人尚不柰何。我且不是渠。渠且不是我。他經(jīng)論家。說(shuō)法身為極則?！ 咀骼肀M三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼會(huì)禍?zhǔn)隆Ｐ值芙斩U師太多。覓人癡鈍人不可得。不道全無(wú)。於中還少。若有出來(lái)共爾商量。如空劫時(shí)還有修行人否。有無(wú)作麼不道。阿爾尋常巧唇薄舌。及乎問(wèn)著總皆不道。何不出來(lái)。
莫論佛出世事。兄弟今時(shí)人擔(dān)佛著肩頭上行。聞老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推老僧。無(wú)爾推處。爾若束得虛空作棒。打得老僧著。一任汝推。師與趙州門風(fēng)。天下惟仰以為絕唱大和九年九月十一日。潭州道吾山圓智禪師告寂。豫章海昏人也。姓張氏。幼依槃和尚受教登戒。預(yù)藥山法會(huì)密契心印。一日藥山問(wèn)。子去何處來(lái)。曰遊山來(lái)。
山曰。不離此室速道將來(lái)。曰山上鳥兒白似雪。澗底遊魚忙不徹。師與雲(yún)巖侍立次。藥山曰。智不到處切忌道著。道著即頭角生。智頭陀怎麼生。師便出去。雲(yún)巖問(wèn)藥山曰。智師兄為什麼不祗對(duì)和上。山曰。我今日背痛。是他卻會(huì)。汝去問(wèn)取。雲(yún)巖即來(lái)問(wèn)師曰。師兄適來(lái)為什麼不祗對(duì)和上。師曰。汝卻去問(wèn)取和上（僧問(wèn)云居。切忌道者意怎麼生。云居云。此語(yǔ)最毒。僧云。如何是最毒底語(yǔ)。云居云。一棒打殺龍蛇）雲(yún)巖臨遷化時(shí)。遣人送辭。書到。師展書覽之曰。雲(yún)巖不知有?；诋?dāng)時(shí)不向伊道。然雖如是要且不違藥山之子（玄覺云。古人恁麼道還有也未。又云。雲(yún)巖當(dāng)時(shí)不會(huì)。且道什麼處是伊不會(huì)處）。溈山問(wèn)。師什麼處去來(lái)。
師曰?？床?lái)。曰有幾人病。師曰。有病底有不病底。曰不病底莫是智頭陀否。
師曰。病與不病總不干他事。急道急道。僧問(wèn)。萬(wàn)里無(wú)雲(yún)未是本來(lái)天。如何是本來(lái)天。師曰。今日好曬麥。問(wèn)無(wú)神通菩薩為什麼足跡難尋。師曰。同道方知。曰和上知否。師曰。不知。曰為什麼不知。師曰。汝不識(shí)我語(yǔ)。石霜問(wèn)師。百年後有人問(wèn)極則事。作麼生向他道。師喚沙彌。沙彌應(yīng)諾。師曰。添卻淨(jìng)瓶水著。師良久卻問(wèn)石霜。適來(lái)問(wèn)什麼。石霜再舉。師便起去。石霜異日又問(wèn)。和上一片骨。
敲著似銅鳴。向什麼處去也。師喚侍者。侍者應(yīng)諾。師曰。驢年去。師云疾有苦。
僧眾慰問(wèn)法候。師曰。有受非償。子知之乎。眾皆愀然。將行謂眾曰。吾當(dāng)西邁理無(wú)東移。言訖告寂。壽六十有七。闍維得靈骨數(shù)片。建塔于石霜山之陽(yáng)。敕諡修一大師。塔曰實(shí)相（十二丙辰）改開成○元年。左街僧錄內(nèi)供奉三教談?wù)撘{大德安國(guó)寺上座賜紫大達(dá)法師端甫卒。史館修撰裴休製碑曰。玄祕(mì)塔者。大法師端甫靈骨之所歸也。
於戲?yàn)檎煞蛘摺Ｔ诩覄t張仁義禮樂。輔天子以扶世導(dǎo)俗。出家則運(yùn)慈悲定慧。佐如來(lái)以闡教利生。捨此無(wú)以為丈夫也。背此無(wú)以為達(dá)道也。和上其出家之雄乎。
天水趙氏世為秦人。初母張夫人夢(mèng)梵僧謂曰。當(dāng)生貴子。即出囊中舍利使吞之。 及誕所夢(mèng)僧白晝?nèi)肫涫?。摩其頂曰。必?dāng)大弘教法。言訖而滅。既成人高顙廣目大頤方口。長(zhǎng)六尺五寸其音如鐘。夫?qū)⒂扇鐏?lái)之菩提。鑿生靈之耳目。固必有殊相奇表與。殆十歲依崇福寺道悟禪師為沙彌。十七正度為比丘。隸安國(guó)寺。具威儀於西明照律師。稟持犯於崇福寺昇律師。傳涅槃唯識(shí)大義於安國(guó)寺素法師。
復(fù)夢(mèng)梵僧告曰。三藏大教盡貯汝腹矣。自是經(jīng)律論無(wú)敵於天下。囊括川注逢原委會(huì)。滔滔然莫能知其畔岸矣。夫?qū)⒂ブ觇混肚樘?。雨甘露於法種者。固必有勇智宏辨與。無(wú)何謁文殊於清涼。眾聖皆現(xiàn)。演大經(jīng)於太原。傾都畢會(huì)。德宗皇帝聞其名徵之。一見大悅。常出入禁中與儒道論議。賜紫方袍。歲時(shí)錫施異於他等。
復(fù)詔侍皇太子於東朝。順宗皇帝深仰其風(fēng)。親之若昆弟。相與臥起。恩禮特隆。
憲宗皇帝數(shù)幸其寺。待之若賓友。常承顧問(wèn)。注納偏厚。而和上符彩超邁詞理響捷。迎合上旨皆契真乘。雖造次應(yīng)對(duì)。未嘗不以闡揚(yáng)為務(wù)。由是天子益知佛為大聖人。其教有大不可思議事。當(dāng)是時(shí)朝廷方削平區(qū)夏?？`吳幹蜀瀦蔡蕩鄆。而天子端拱無(wú)事。詔和上率緇屬迎真骨於靈山。開法場(chǎng)於祕(mì)殿。為人請(qǐng)福親奉香火。
既而刑不殘兵不黷。赤子無(wú)愁聲。江海無(wú)驚浪。蓋參用真乘以毘大政之明效也。
夫?qū)⒂@大不思議之道。輔大有為之君。固必有冥符玄契與掌內(nèi)殿法儀。錄左街僧事。以標(biāo)表清眾者十一年。講涅槃唯議經(jīng)論。位處當(dāng)仁傳授宗乘以開誘道俗。
凡一百六十座。運(yùn)三密於瑜伽。契無(wú)生於悉地。日持諸部十餘萬(wàn)遍。指淨(jìng)土為息肩之地。嚴(yán)金經(jīng)為報(bào)法之恩。前後供施數(shù)十百萬(wàn)悉以崇飾殿宇窮極雕繪。而方丈匡床靜慮自得。貴臣盛族皆所依慕。豪俠工賈莫不瞻嚮。薦金玉以致誠(chéng)。仰端嚴(yán)而禮足。日有千數(shù)。不可殫書。而和上即眾生以觀佛。離四相以修善。心下如地坦無(wú)丘陵。王公輿臺(tái)皆以誠(chéng)接。議者以謂成就常不輕行者。唯和上而已。夫?qū)⒂{橫海之大航拯群迷於彼岸者。固必有奇功妙道與。以開成元年六月一日。向西右脅而滅。當(dāng)暑而尊容若生。竟夕而異香彌鬱。其年七月六日遷於長(zhǎng)樂之南原。
遺命荼毘。得舍利三百餘粒。方熾而神光月皎。既燼而靈骨珠圓。賜諡大達(dá)。塔曰玄祕(mì)。俗壽六十七。僧臘四十八。弟子比丘比丘尼約千餘輩?；蛑v論玄言?；蚣o(jì)綱大寺。修禪秉律分作人師五十。其徒皆為達(dá)者。於戲和上果出家之雄乎。不然何至德殊祥如此其盛也。承襲弟子自約義正正言等。克荷先業(yè)虔守遺風(fēng)。大懼徽猷有時(shí)堙沒。而閤門劉公法緣最深。道契彌固。亦以為請(qǐng)。願(yuàn)播清塵。休嘗游其藩備其事。隨喜讚歎蓋無(wú)愧辭。銘曰。賢劫千佛。第四能仁。哀我生靈。出經(jīng)破塵。教網(wǎng)高張。孰分。有大法師。如從親聞。經(jīng)律論藏。戒定慧學(xué)。深淺同源。
先後相覺。異宗偏義。孰正孰駁。有大法師。為作霜雹。趣真則滯。涉?zhèn)蝿t流。
象狂猿輕。鉤檻莫收。柅制刀斷。尚生瘡疣。有大法師。絕念而游。巨唐啟運(yùn)。
大雄垂教。千載冥符。三乘迭耀。寵重恩顧。顯闡讚導(dǎo)。有大法師。逢時(shí)感召。
空門正闢。法宇方開。崢嶸棟宇。一旦而摧。水月鏡像。無(wú)心去來(lái)。徒令後學(xué)。
瞻仰徘徊（十三丁巳）○（慧星現(xiàn)長(zhǎng)八丈）
?。ㄎ煳纾╅_成三年三月六日。僧統(tǒng)清涼國(guó)師澄觀將示寂。謂其徒海岸等曰。吾聞偶運(yùn)無(wú)功先聖悼歎。復(fù)質(zhì)無(wú)行古人恥之。無(wú)昭穆動(dòng)靜。無(wú)論緒往復(fù)。勿穿鑿異端?！ ∥痦樂潜?zhèn)巍Ｎ鹈韵菪靶?。勿固牢鬥諍。大明不能破長(zhǎng)夜之昏。慈母不能保身後之子。當(dāng)取信於佛。無(wú)取信於人。真離玄微。非言說(shuō)所顯。要以深心體解朗然現(xiàn)前。對(duì)境無(wú)心逢緣不動(dòng)。則不孤我矣。言訖而逝。師生歷九朝為七帝門師。春秋一百有二。僧臘八十有三。身長(zhǎng)九尺四寸。垂手過(guò)膝。目夜發(fā)光晝視不瞬。才供二筆聲韻如鐘。文宗以祖聖崇仰。特輟朝三日。重民縞素奉全身塔于終南山。未幾有梵僧到闕。表稱於蔥嶺見二使者凌空而過(guò)。以咒止而問(wèn)之。答曰。此印度文殊堂神也。東取華嚴(yán)菩薩大牙歸國(guó)供養(yǎng)。有旨啟塔。果失一牙唯三十九存焉遂闍維。舍利光明瑩潤(rùn)。舌如紅蓮色。賜諡仍號(hào)清涼國(guó)師妙覺之塔。相國(guó)裴休奉敕撰碑。其銘曰。寶月清涼。寂照法界。以沙門相。藏世間解。澄湛含虛。氣清鐘鼎。
雪沃剡溪。霞橫維嶺。真室寥敻。靈嶽崔嵬。虛融天地。峻拔風(fēng)雷。離微休命。
實(shí)際厖鴻。奉若時(shí)政。革彼幽蒙。烱乎禹質(zhì)。元聖孕靈。德雲(yún)冉冉。凝眸幻形?！ 」软懭攵Ｐ圆豢蔀?。青蓮出水。深不可闚。才受尸羅。奉持止作。原始要終。
克諧適莫。鳳藻瑰奇。遺演祕(mì)密。染翰風(fēng)生。供盈二筆。欲造玄關(guān)。咽金一像。
逮竟將流。龍飛遷颺。疏新五頂。光銜二京。躍出法界。功齊百城。萬(wàn)行分披。 華開古錦。啟廸群甿。與甘露飲。燮贊金偈。懷生保乂。聖主師資。聿興遐裔。
貝葉飜宣。譯場(chǎng)獨(dú)步。譚柄一揮。幾回天顧。王庭闡法。傾河湧泉。屬辭縱辨。 玄玄玄玄。紫衲命衣。清涼國(guó)號(hào)。不有我?guī)煛Ｊ胫岬?。九州傳命。然無(wú)盡燈。
一人拜錫。統(tǒng)天下僧。帝網(wǎng)沖融。潛通萬(wàn)戶。歷天不周。同時(shí)顯唔。卷舒自在。
來(lái)往無(wú)蹤。大士知見。允執(zhí)厥中。西域供牙。梵倫遽至。奏啟石驗(yàn)。嘉風(fēng)益熾。
敕俾圖真。相即無(wú)相。海印大龍。蟠居方丈。哲人去矣。資何所參。即事之理。
塔鎖終南敕寫國(guó)師真。奉安大興唐寺。文宗皇帝御製贊曰。朕觀法界。曠閴無(wú)垠。應(yīng)緣成事。允用虛根。清涼國(guó)師。體象啟門。奄有法界。我祖聿尊。教融海岳。恩廓乾坤。首相二疏。拔擢幽昏。間氣斯來(lái)。拱承佛日。四海光凝。九州慶溢。敞金仙門。奪古賢席。大手名曹。橫經(jīng)請(qǐng)益。仍師臣休。保余遐曆。爰抒顓毫。式揚(yáng)茂實(shí)。真空罔盡。機(jī)就而駕。白月虛秋。清風(fēng)適夏。妙有不遷。緣息而化。邈爾禹儀。煥乎精舍（十四己未）製象碁（昔神農(nóng)以日月星辰為象。唐相國(guó)牛僧孺用車馬將士卒加砲代之為機(jī)矣） 是年正月六日。圭峰宗密禪師示寂。相國(guó)裴休撰傳法碑。師姓何氏。果州西兗人。
釋迦如來(lái)三十九代法孫也。釋迦住世八十年。為無(wú)量天人聲聞菩薩說(shuō)種種法。最後以法眼付大迦葉。令祖祖相傳別行于世。顧此法眾生之本源。諸佛之所證。超一切理離一切相。不可以言語(yǔ)智識(shí)有無(wú)隱顯推求而得。但心心相印。印印相契。
使自證知光明受用而已。自迦葉至達(dá)磨。達(dá)磨東來(lái)至曹溪。凡三十三世。曹溪傳荷澤。荷澤傳磁州如。如傳荊南張。張傳遂州圓。圓傳禪師。師於荷澤為五世。
於迦葉為三十八世。其宗系如此。師豪家。少通儒學(xué)。一日偈遂州。未及與語(yǔ)。
退游途中。見其儼然在定。忻躍慕之。遂剃染受道。嘗赴齋次。受經(jīng)得圓覺十二章。誦未終忽然大悟。歸以告其師。師印可。乃謁東京照。照曰。菩薩人也。誰(shuí)其識(shí)之。次謁清涼觀。觀曰。毘盧華藏。能從我游者其汝乎。及因漢上僧授華嚴(yán)新疏。遂講華嚴(yán)。久之著圓覺華嚴(yán)涅槃金剛唯識(shí)起信法界觀等經(jīng)疏鈔。及禮懺修證圖傳纂略文集諸宗禪語(yǔ)為禪藏。并書偈論議凡九十餘卷?；蛞詭煵皇囟U行而廣講經(jīng)論游名邑大都以興建為務(wù)。乃為多聞之所役。豈聲利之所未忘乎。曰嘻夫一心者萬(wàn)法之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬(wàn)行。萬(wàn)行未嘗非一心?！ ∫恍奈磭L違萬(wàn)行。禪者六度之一耳。何能總諸法哉。且如來(lái)以法眼付迦葉。不以法行故自心而證者為法。隨行而起者為役。得未必嘗同也。然則一心者萬(wàn)法之所生而不屬於萬(wàn)法。得之者則於法自在矣。見之者則於教無(wú)礙矣。本非法。不可以法說(shuō)。本非教。不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。自迦葉至富那夜奢。凡十祖皆羅漢。所度亦羅漢。至馬鳴龍樹提婆天親。始開摩訶行著論釋經(jīng)。摧滅外道為菩薩唱首。而尊者闍夜獨(dú)以戒力為威神。尊者摩羅獨(dú)以苦行為道跡。其他諸祖或廣行法教?；?qū)Ｐ亩U定?；蛳s蛻而去?；蚧鸲鴾??；蚺蕵湟允窘K?；蚴芎Χ鴥攤?br />
是乃法必同而行不必同也。且循轍跡者非善行。守規(guī)墨者非善巧。不迅疾無(wú)以為大牛。不超過(guò)無(wú)以為大士。故禪師之為道也。以知見為妙門。以寂靜為正味。慈忍為甲冑?；蹟酁閯γ?。破內(nèi)魔之高壘。陷外賊之堅(jiān)陣。鎮(zhèn)撫邪雜解釋縲籠。遇窮子則叱而使歸其家。見貧女則呵而使照其室。窮子不歸。貧女不富。吾師恥之。
三乘不興。四分不振。吾師恥之。忠孝不並化。荷擔(dān)不勝任。吾師恥之。故皇皇於濟(jì)拔。汲汲於開誘。不以一行自高。不以一德自聳。人有歸依者。不俟請(qǐng)而往也。有求益者。不俟憤則啟矣。雖童幼不簡(jiǎn)於應(yīng)接。雖傲很不怠於扣勵(lì)。其以闡教度生。助國(guó)家之化也如此。故親師之法者。貪則施暴則斂。剛則隨戾則順?；鑴t開惰則奮。自榮者謙自堅(jiān)者化。循私者公溺情者義。故士俗有變活業(yè)絕血食。
持或法而為近住者。有出而修政理以救疾苦為道者。有退而奉父母以豐供養(yǎng)為行者。其餘憧憧而來(lái)。欣欣而去。揚(yáng)袂而至。實(shí)腹而歸。所在不可勝紀(jì)。真如來(lái)付囑之菩薩。眾生不請(qǐng)之良友。其四依之一乎。其十地之人乎。吾不識(shí)其境界庭宇之廣狹。議者又焉知大道之所趣哉。閱世六十二。僧臘三十四。宣宗追諡定慧禪師。門弟子僧尼四眾凡數(shù)千人（十五庚申）○（正月上疾。命太子監(jiān)國(guó)。上崩。仇士良立穎王為太弟即位。
李德裕相）
?。ㄐ劣希┪涞垩赘臅?huì)昌（穆宗第五子。母韋太后。仇士良臨死謂同類曰。天子奢泆不道。勿令讀書親儒者。後服丹藥。其性躁急喜怒不常。年三十四而崩。在位六年）帝自幼稚不喜釋氏。是年正月即位。七月桂州馬生三足駒。至秋九月召道士趙歸真等八十一人入禁中。於三殿修金籙道場(chǎng)。冬十月帝幸三殿。升九仙玄壇親受法籙。左拾遺王哲諫云。王業(yè)之初。不宜崇信太過(guò)。帝不納（十六）是年十月潭州雲(yún)巖晟禪師卒鐘陵建昌人。姓王氏。少出家於石門。初參百丈未悟玄旨。侍左右二十年。丈化。乃謁藥山。服勤已久。山問(wèn)。師作什麼?！ ≡粨?dān)屎。山曰那箇[（口*斬）/耳]。曰在。山曰。汝來(lái)去為誰(shuí)。曰替他東西。山曰。
何不教並行。曰和上莫謗他。山曰。不合與麼道。曰如何道。山曰。還曾擔(dān)麼。
師於言下契會(huì)。一日藥山問(wèn)。聞汝解弄師子是否。曰是。山曰。弄得幾出。曰弄得六出。山曰。我亦弄得。曰和上弄得幾出。山曰。我弄得一出。師曰。一即六。
六即一。後到溈山。溈問(wèn)曰。承長(zhǎng)老在藥山弄師子是否。曰是。溈曰。長(zhǎng)弄耶。
還有置時(shí)。曰要弄即弄。要置即置。溈曰。置時(shí)師子在什麼處。師曰。置也置也。
道吾問(wèn)。大悲千手眼如何。曰如無(wú)燈時(shí)把得枕子。怎麼生道。吾曰。我會(huì)也我會(huì)也。師曰。怎麼生會(huì)。吾曰。通身是手眼。洞山問(wèn)。就師乞眼睛。師曰。汝底與阿誰(shuí)去也。曰良價(jià)無(wú)師。曰有汝向什麼處著。洞山無(wú)語(yǔ)。曰乞眼睛底是眼否。價(jià)曰。非眼。師咄之。師於是月二十六日沐身竟。喚主事僧令備齋。來(lái)日有上座發(fā)去。至二十七日。並無(wú)人去。及夜師歸寂。壽六十。荼毘得舍利千餘粒。塔曰淨(jìng)勝。敕諡無(wú)住大師夏六月。以衡山道士劉玄靜為光祿大夫。充崇玄館學(xué)士。令與趙歸真居禁中修法籙。左輔闕劉玄謨上疏切諫。貶玄謨?yōu)楹幽蠎舨埽ㄊ撸┤暾?。制曰。齋月斷屠出於釋典。國(guó)家刱業(yè)猶近梁隋。卿相大臣或緣茲弊。自今惟正月萬(wàn)物生植之初。宜斷屠三日。列聖忌各斷一日。餘不須禁。
三月以道士趙歸真為左右街道門教授先生。時(shí)帝銳意求仙。師事歸真。歸真乘寵。
每對(duì)必排毀釋氏。非中國(guó)之教。蠹害生靈。宜盡除去。帝深然之。歸真復(fù)請(qǐng)與釋氏辨論。有旨追僧道於麟德殿談?wù)?。法師知玄登論座。辨捷精壯。道流不能屈?！ ⌒蜃?。王者本禮樂一憲度則天下治。吐納服食蓋山林匹夫獨(dú)擅之事。願(yuàn)陛下不足留神。帝色不平。侍臣諷玄賦詩(shī)以自釋。玄立進(jìn)五篇。有鶴背傾危龍背滑君王且住一千年之句。帝知其刺。特放還桑梓論曰。昔周武廢教。沙門犯顏抗?fàn)?。殆?shù)十人。雖不能格武之惑。然足見吾法中之有人也。及唐高祖議沙汰。而惠乘玄琬智實(shí)法林等皇皇論爭(zhēng)。引義慷慨。亦不失法王真子之識(shí)。凡自大曆而後。祖道既興。吾門雄傑多趍禪林。至是武宗議廢教。而主法者才知玄一人而已。雖武宗盛意不可解。佛運(yùn)數(shù)否莫可逃。凡釋子者處變故之際。無(wú)一辭可紀(jì)。佛法尊博如天。亦吾徒失學(xué)之罪也（十八甲子）正月作望仙樓於禁中。時(shí)集道士於其上。諮質(zhì)仙事。時(shí)趙歸真特被殊寵。諫官數(shù)上疏論之。帝謂宰相曰。諫官論趙歸真。此意要卿等知。朕宮中無(wú)事。屏去聲色要此人道話耳。李德裕對(duì)曰。臣不敢言前代得失。第歸真曾在敬宗朝出入掖庭。以此群情不願(yuàn)陛下復(fù)親近之。帝曰。朕於彼時(shí)已識(shí)此人。但不知其名。呼為趙練師。在敬宗時(shí)亦無(wú)甚惡。朕與之言滌煩耳。至於軍國(guó)政事。唯與卿等論之。豈問(wèn)道士。繇是宰相不復(fù)諫。而歸真遂以涉物論。遂舉羅浮山道士鄧元超有長(zhǎng)生術(shù)。帝遣中使迎之及。元超至與劉玄靖及歸真等。膠固排毀釋氏。於是拆寺之請(qǐng)行焉四月敕祠部。檢括天下僧尼寺。凡四萬(wàn)四千六百所。僧尼凡二十六萬(wàn)五千餘人（十九）五月庚子。敕併省天下佛寺。中書門下關(guān)奏。據(jù)令式諸上州國(guó)忌官吏行香於寺。其上州各留一寺。凡有列聖尊容。並令移於寺內(nèi)。其下州寺並廢。兩京左右街請(qǐng)留十寺。寺僧十人。敕曰。上州合留寺工作精巧者各一所。如破落悉宜除毀。其行香日。官吏宜赴道觀。上都東都各留四寺。寺僧三十人。中書門下又奏曰。天下廢寺鐘磬銅像委鹽鐵使鑄錢。其鐵像委本州。鑄為農(nóng)具。金銀鋀石等像銷付度支。衣冠士庶之家所有金銀等像。敕出後限一月納官八月制曰。朕聞三代以前未有言佛。漢魏之後像教寖興。由是季時(shí)傳此異俗。因緣染習(xí)蔓衍滋多。以至於蠹耗國(guó)家而漸不覺。以至於誘惑人情而眾益迷。泊於九有山原兩京城闕。僧徒日廣佛寺日崇。勞人力於土木之功。奪人利於金寶之飾。
移君親於師資之際。違配偶於戒律之間。壞法害人無(wú)逾此道。且一夫不田有受其飢者。今天下僧尼不可勝數(shù)。皆待農(nóng)而食待蠶而衣。寺宇招提莫知紀(jì)極。皆雲(yún)架藻飾僭擬宮居。晉宋齊梁物力凋弊風(fēng)俗澆詐。莫不由是而致也。況我高祖太宗以武定禍亂以文理天下。執(zhí)此兩端而以經(jīng)邦。豈以西方區(qū)區(qū)之教與我抗衡哉。貞觀開元亦嘗釐革剗除未盡。流衍轉(zhuǎn)滋。朕博覽前言旁求心輿議。弊之可革斷在不疑。
而中外誠(chéng)臣協(xié)予正意。條流至當(dāng)宜在必行。懲千古之蠹源。成百王之典法。即人利眾予何讓焉。其天下所拆寺還俗僧尼收充稅戶。於戲前古未行似將有待。及今盡去豈謂無(wú)時(shí)。驅(qū)游惰不業(yè)之徒幾五十萬(wàn)。廢丹雘無(wú)用之室凡六萬(wàn)區(qū)。自此清淨(jìng)訓(xùn)人。慕無(wú)為之理。簡(jiǎn)易齊政。成一俗之功。將使六合黔黎同歸皇化。尚以革弊之始日用不知。下制明廷宜體予意（二十乙丑）三月帝不豫。自徵方士服金丹受法籙。至是發(fā)背躁悶失常。遂至大漸。旬日不能言而崩。年三十三。舊史贊曰。昭肅削浮圖之法。懲游惰之民。
志欲矯步丹梯求珠赤水。徒見蕭衍姚興之曲學(xué)。不悟始皇漢武之妄求。蓋受惑左道之言。故偏斥異方之教。況身毒西來(lái)之法向欲千年。蚩蚩之民習(xí)以成俗。畏其教甚於國(guó)法。樂其徒不異登仙。如文身斷髮之鄉(xiāng)。似吐火吞舟之戲。詎可正以咸韶而律以章甫。加以笮融何充之佞。代不乏人。雖荀卿孟子之賢。未容抗論。一朝墮殘金像燔棄胡書。結(jié)怨於膜拜之流。犯怒於匹夫之口。哲王之舉不駭物情。
前代存而勿論。實(shí)為中道。欲革斯弊將俟河清。昭肅頗稱明斷。然聽斯蔽矣（已上並見舊史） 論曰。舊史武宗紀(jì)。著除罷釋氏始末甚詳。當(dāng)時(shí)黃冠乘寵傾害吾教。然亦大臣李德裕輔成其事也。新史曰。武宗毅然除去浮屠之法甚銳。而躬受道家法籙。服藥以求長(zhǎng)年。以此知其非明智之不惑者。特好惡不同耳。噫嘻。武宗非明智不惑。
豈特於釋老好惡不同哉。其偏信李德裕專權(quán)用事。朋黨相傾。雖僅有伐叛之勞。
未見成功而朝野積怨已甚。使更久權(quán)。則與李林甫又何異乎○（古曰。上流之罪天執(zhí)其罰。下民之罪天似其罰。異矣哉。報(bào)應(yīng)傳曰。正月十五日有人夜行至穆宗陵下。忽聞人語(yǔ)。謂是盜焉。遂泊衰叢之內(nèi)。俄而空有朱衣。執(zhí)版宣曰。[塚-豖 （一/豖）]尉何在。有二吏出應(yīng)曰。在矣。朱衣曰。錄海西居使者至也未。吏曰。
計(jì)程十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毀聖教減算一紀(jì)。當(dāng)與海西君同錄其魂而至矣。時(shí)有賈客自東來(lái)。俱尋不見。是年武宗果卒。併錄之）
?。ㄘヒ槐穑ㄈ律媳?。子幼?；侍寮次?。四月出李德裕荊南節(jié)度使）
?。ǘ∶┬诔溃☉椬诘谑?。始封光王。讓位與姪文宗武宗後武宗不道捶亡沈於宮廁?；抡叱鸸錆撌站戎?。俾髡髮為僧。後復(fù)受江陵少尹。武宗疾大漸。
立光王為皇太叔即位于柩前。帝以流落民間。備知稼穡勤于庶政。視前昏暴。廣興佛寺。后年五十崩咸寧殿。葬貞陵。在位十三年）改元大中（廿二）三月詔曰。會(huì)昌季年併省寺宇。雖云異方之教。有資為理之源。中國(guó)之人久行其道。釐革過(guò)當(dāng)事體乖謬。其靈山聖境應(yīng)會(huì)昌五年所廢寺宇諸宿舊僧?？扇耘f修葺住持（廿三）是年尚書白居易卒。年七十有五。贈(zèng)尚書左僕射。上以詩(shī)弔之。居易被遇憲宗。時(shí)事無(wú)不言。湔剔抉摩多見聽可。然為當(dāng)路所忌。遂擯斥所蘊(yùn)不得施?！ ∧朔乓馕木?。能順適所遇。託釋氏死生之說(shuō)。若忘形骸者。後復(fù)進(jìn)用。又皆幼君偃蹇益不合。居官輒病去。遂無(wú)立功名意。與弟行簡(jiǎn)及從祖弟敏中友愛。東都所居履道里疏沼種樹架石樓。香山鑿八節(jié)灘。號(hào)醉吟先生。自為之傳。晚節(jié)好佛尤甚。至經(jīng)月不食葷。稱香山居士。與胡杲等九人宴集。皆高年不仕者。人慕之繪為九老圖。居易於文章精切。然最工於詩(shī)。當(dāng)時(shí)士人爭(zhēng)傳誦之。其始生方七月能展書。姆指之無(wú)兩字雖式之百數(shù)不差。九歲暗識(shí)音律。其篤於才章蓋天稟然。既卒以其所居第施為佛寺。宣宗思其賢不已。因擢其弟敏中為相。居易嘗（足疾）。
肖彌陀佛像而禱之。自為之記曰。我本師釋迦如來(lái)說(shuō)言。從是西方過(guò)十萬(wàn)億佛土有世界號(hào)極樂。以無(wú)八苦四惡道故也。其國(guó)號(hào)淨(jìng)土。以無(wú)三毒五濁業(yè)故也。其佛號(hào)阿彌陀。以壽無(wú)量願(yuàn)無(wú)量功德相好光明無(wú)量故也。諦觀此娑婆世界眾生。無(wú)賢愚無(wú)貴賤無(wú)幼艾。有起心歸佛者。舉手合掌必向西方。有怖厄苦惱。開口發(fā)聲。
必先念阿彌陀。又範(fàn)金合土刻石繡紋。乃至印水聚沙童子戲者。莫不率以阿彌陀佛為上首。不知其然而然。由是而觀。是彼如來(lái)有大誓願(yuàn)於此眾生。眾生有大因緣於彼國(guó)土明矣。不然南北東西過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)佛多矣。何獨(dú)如是哉。何獨(dú)如是哉。
唐中大夫太子少傅白居易。當(dāng)衰莫之歲。中風(fēng)痺之疾。乃捨俸錢三十萬(wàn)。命工人杜敬宗按阿彌陀無(wú)量壽二經(jīng)。畫西方世界一部。高九尺廣丈有三尺。阿彌陀尊佛坐中央。觀音勢(shì)至二大士侍左右。人天瞻仰眷屬圍繞。樓臺(tái)伎樂水樹花鳥。七寶嚴(yán)飾五綵張施。爛爛煌煌功德成就。弟子居易焚香稽首跪於佛前。起慈悲心發(fā)弘誓願(yuàn)。願(yuàn)此功德回施一切眾生。一切眾生。有如我老者。如我病者。願(yuàn)離苦得樂斷惡修善。不越南部便睹西方。白毫大光應(yīng)念來(lái)感。青蓮上品隨願(yuàn)往生。從現(xiàn)在身盡未來(lái)際。常得親近而供養(yǎng)也。欲重宣此義。而說(shuō)讚曰。極樂世界清淨(jìng)土。無(wú)諸惡道及眾苦。願(yuàn)如我身老病者。同生無(wú)量壽佛所（廿四戊辰）九月詔曰。潮州司馬李德[示*谷]。早籍門第幼踐清華。累居將相之榮。唯以?shī)A為業(yè)。當(dāng)會(huì)昌之際極公臺(tái)之崇。騁諛佞以得君。遂恣橫而持政。
專權(quán)生事妒賢害忠。動(dòng)多詭異之謀。潛懷僭越之志。秉直者必棄。向善者盡排。
誣忠良造朋黨之名。肆姦偽生加諸之釁。計(jì)有逾於指鹿。罪實(shí)見於欺天。屬者方處鈞衡曾無(wú)嫌避。委國(guó)史於愛婿之手。寵祕(mì)文於弱子之身。洎參信書亦見親昵。
恭推元和實(shí)錄。乃不刊之書。擅敢改張罔有畏忌。奪他人之懿績(jī)。為私門之令猷?！ 「嚼顦s之曲情。成吳緗之怨獄。擢爾之髮數(shù)罪未窮。載窺罔上之由。益見無(wú)君之意。朕務(wù)全本體久為含容。雖黜降其官榮。尚蓋藏其醜狀。而睥睨未已。兢惕無(wú)聞。積惡既張公議難抑?？裳轮菟緫?。未幾德裕慚忿而卒。乃見夢(mèng)哀訴於宰相令狐綯。乞歸葬其尸。識(shí)者謂之強(qiáng)魂雖死亦不哀云論曰。唐李習(xí)之曰。史官紀(jì)事不得實(shí)。乃取行狀諡牒。凡為狀者。皆門生故吏。
茍言虛美。尤不足信。予觀李德[示*谷]故吏鄭亞所為會(huì)昌一品制集序。鋪張德[示*谷]勳業(yè)。與新史本傳無(wú)異。而舊史武宗紀(jì)。則著德[示*谷]之惡。與詔詞皆合。然則新史取信故吏之說(shuō)。寧不誤後來(lái)者乎（廿五）湖南觀察使裴休。躬謁華林善覺禪師。休問(wèn)。師還有侍者否。覺云。有一兩箇。休云。在什麼處。覺乃喚大空小空。時(shí)二虎自庵後而出。休睹之大驚。
覺語(yǔ)虎曰。且去有客在。二虎哮吼而去。休問(wèn)。師作何行業(yè)感得如斯。覺良久云。
會(huì)麼。休云。不會(huì)。覺云。山僧常念觀音。休歎異而去。覺隱居常持錫夜出林麓間。七步一振錫一稱觀音名號(hào)。嘗有僧來(lái)參。方展坐具。覺曰。且緩緩。僧曰。
和尚見箇什麼。覺云?？上гS磕破鐘樓。其僧有?。核龋穑ㄕ挛迳?yún)中現(xiàn)佛真身○復(fù)河湟瓜沙伊肅等十一州之地於是開元基宇悉如故） （廿六）黃蘗希運(yùn)禪師示寂。師福唐人。姿貌豐碩。游方晚趍江西參馬祖。值祖歸寂。乃見百丈問(wèn)馬祖平日機(jī)緣。丈舉再參馬祖掛拂話。師於言下大。悟曰子他日嗣馬祖去。師曰。不然今日因師舉得見馬祖大機(jī)之用。若嗣馬祖喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊減師半德。見過(guò)於師乃堪傳受。師自是混跡于眾後於豫章遇觀察使裴休。道緣契合遂出世說(shuō)法。嘗示眾曰。汝等諸人欲何所求。遂以捧趁去。而眾不散。因謂之曰。汝曹盡是噇酒糟漢。恁麼行腳取笑於人。但見八百一千便去。不可只圖熱鬧也。老漢行腳時(shí)?；蛴霾莞掠幸还w漢。便從頂上一錐看他。若知痛癢?？梢圆即⒚坠B(yǎng)他?？芍锌偹苾撊绱巳菀?。何處更有今日事。
汝等既稱行腳。亦須著些精神還知道大唐國(guó)裏無(wú)禪師。時(shí)有僧出云。只如諸方尊宿聚徒闡化。又作麼生。師曰。不道無(wú)禪。只是無(wú)師。豈不見馬大師座下出八十四人坐大道場(chǎng)。得大師正眼者。止三兩人而已。歸宗和上是其一也。出家人須知有從上來(lái)事分。且如四祖下牛頭融大師。橫說(shuō)豎說(shuō)猶不知向上關(guān)捩子。有此限腦方辨得邪正宗黨。且當(dāng)人事宜不能體會(huì)得。但知學(xué)語(yǔ)言念向肚皮裏安著。到處稱我會(huì)禪。還替得汝生死麼。輕忽老宿入地獄如箭。我才見入門來(lái)。便識(shí)得儞了也。
還知麼急須努力莫容易事。持片衣口食空過(guò)一生。明眼人笑汝。久後總被俗人算將去在。宜自看遠(yuǎn)近。是阿誰(shuí)分上事。若會(huì)即便會(huì)。不會(huì)即散去。大中三年終於黃蘗敕諡斷際禪師。塔曰廣業(yè)（廿七庚午）詔京兆薦福寺弘辨禪師入內(nèi)。帝問(wèn)曰。禪宗何有南北之名。對(duì)曰?！ 《U門本無(wú)南北。昔如來(lái)以正法眼付大迦葉。展轉(zhuǎn)相傳至三十一世。此土弘忍大師有二弟子。一名惠能。受衣法居嶺南。一名神秀。在北揚(yáng)化。得法雖一時(shí)。開導(dǎo)發(fā)悟有頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號(hào)也。帝曰。何名戒定慧。
對(duì)曰。防非止惡名戒。六根涉境心不隨緣名定。心境俱空照鑒無(wú)惑為慧。帝曰。
何名方便。對(duì)曰。方便者隱實(shí)覆相權(quán)巧之門也。被接中下曲施誘廸。謂之方便。
設(shè)為上根言捨方便但說(shuō)無(wú)上道者。斯亦方便之談。以至祖師玄言忘功絕謂。亦無(wú)出方便之跡。帝曰。何為佛心。對(duì)曰。佛者覺也。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。則有百千異號(hào)。體唯其一。本無(wú)形狀。非青黃赤白男女等相。在天非天。在人非人。而現(xiàn)天現(xiàn)人。能男能女。非始非終無(wú)生無(wú)滅。故號(hào)靈覺之性。如陛下日應(yīng)萬(wàn)機(jī)。即是陛下佛心。假使千佛共傳。應(yīng)無(wú)別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。對(duì)曰。如來(lái)出世為天人師。隨根器而說(shuō)。為上根者。開最上乘頓悟至理。中下根者。未能頓曉。是以佛為韋提希開十六觀門。令念佛生於極樂。故經(jīng)云。是心是佛。是心作佛。心外無(wú)佛。佛外無(wú)心。帝曰。復(fù)有人持經(jīng)持咒求佛如何。對(duì)曰。如來(lái)種種說(shuō)法。皆為最上一乘。如百千眾流莫不朝宗于海。如是差別諸緣皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既傳心印。金剛經(jīng)云。無(wú)所得法如何。對(duì)曰?！ 》鹬换瘜?shí)無(wú)一法與人。但示眾生各各自性同一法藏。當(dāng)時(shí)然燈如來(lái)但印釋迦本法。而無(wú)所得方契然燈本意。故經(jīng)云。無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者。是法平等修一切善不著於相。帝曰。禪師既會(huì)祖意。還禮佛看經(jīng)否。對(duì)曰沙門禮佛看經(jīng)。蓋是住持常法。有四報(bào)焉。依佛戒修身。參尋知識(shí)漸修梵行。履踐如來(lái)所行之跡。帝曰?！ 『螢轭D見。何為漸修。對(duì)曰。頓明自性與佛無(wú)二。然有無(wú)始染習(xí)。故假漸修對(duì)治令順性起用。如人喫飯非一口便飽。是日辨對(duì)七刻方罷。帝悅賜號(hào)圓智禪師（廿八辛未）江州刺史崔黯。復(fù)廬山東林寺。黯自為之碑。其略曰。佛之心以空化執(zhí)智化也。以福利化欲仁化也。以緣業(yè)化妄術(shù)化也。以地獄化愚劫化也。故中下之人。聞其說(shuō)利而畏之。所謂救溺以手救火以水。其於生人恩亦弘矣。然用其法不用其心。以至於甚則失其道蠹於物。失其道者迷其徒。蠹於物者覆其宗。
皆非佛之以手以水之意也。為國(guó)家者。取其有益於人。去其蠹物之病則通矣。唐有天下一十四帝。視其甚理而汰之。而執(zhí)事之人。不以歸牛返本。以結(jié)人心。其道甚桀幾為一致。今天子取其益生人稍復(fù)其教。通而流之以濟(jì)中下。於是江州奉例詔。予時(shí)為刺史。前訪茲地。松門千樹嵐光熏天。蜩嘒湍鳴松籟冷然可別愛而不剪。利以時(shí)往。至是即善而復(fù)之。又曰。嘗觀晉史。見遠(yuǎn)公之事。及得其書。
其辨若注。其言若鋒。足以見其當(dāng)時(shí)取今之所謂遠(yuǎn)公者也。吾聞嶺南之山峻而不山。嶺北之山山而不秀。而廬山為山。山與秀兩有之。五老窺湖懸泉墜天。粳香藥?kù)`鳥閑獸善。煙嵐之中恍有絳節(jié)白鶴。使人觀之而不能回眸也。且金陵六代。 代促俗薄。臣以功危。主以疑慘。潯陽(yáng)為四方之中。有江山之美。遠(yuǎn)公豈非得計(jì)於此而視於時(shí)風(fēng)耶。然鷙者搏羶。襲者居素。前入不暇。自歎者多。則遠(yuǎn)師固為賢矣。是山也以遠(yuǎn)師更清。遠(yuǎn)師也以是山更名。暢佛之法如以曹溪以天臺(tái)為號(hào)者。
不可一二。故寺以山。山以遠(yuǎn)。三相挾而為天下具美矣（廿九癸酉）溈山靈祐禪師示寂。師嘗示眾曰。夫道人之心。質(zhì)直無(wú)偽。無(wú)背無(wú)面無(wú)詐妄心。行一切時(shí)視聽尋常。更無(wú)委曲亦不閉眼塞耳。但不附物即得。從上諸聖只是說(shuō)濁邊過(guò)患。若無(wú)如許多惡覺情見想習(xí)之事。譬如秋水澄渟清淨(jìng)無(wú)為澹濘無(wú)礙。喚作道人。亦名無(wú)事人。時(shí)有僧問(wèn)。頓悟之人還更有修不。師云。若真悟得本他自知時(shí)。修與不修是兩頭語(yǔ)。如今初心雖從緣得一念頓悟自理。猶有無(wú)始曠劫習(xí)氣。未能頓淨(jìng)。須教渠淨(jìng)除現(xiàn)業(yè)流識(shí)。即是修也。不道別有法教渠修行趣向。從聞入理聞理深妙。心自圓明不居惑地。雖有百千妙義抑揚(yáng)當(dāng)時(shí)。此乃得坐披衣自解作活計(jì)。時(shí)相國(guó)鄭愚為之碑曰。天下之言道術(shù)者多矣。各用所宗為是。而五常教化人事之外。於精神性命之際。史氏以為道家之言。故老嚴(yán)之類是也。其書具存。然至於盪情累外生死。出於有無(wú)之間。超然獨(dú)得。言象不可以擬議。勝妙不可以意況。則浮屠氏之言禪者。庶幾乎盡也。有口無(wú)所用其辨。巧歷無(wú)所用其數(shù)。愈得者愈失。愈是者愈非。我則我矣。不知我者誰(shuí)氏。知?jiǎng)t知矣。
不知知者何以。無(wú)其無(wú)不能盡?？掌淇詹荒芰?。是者無(wú)所不是。得者無(wú)所不得?！ ∩搅植槐丶?。城郭不必諠。無(wú)春夏秋冬四時(shí)之行。無(wú)得失是非去來(lái)之跡。非盡無(wú)也。冥於順也。遇所即而安。故不介於時(shí)。當(dāng)其處無(wú)必。故不局於物。其大旨如此。其徒雖千百。得者無(wú)一二。近代言之者必有宗。宗必有師。師必有傳。然非聰明瑰宏傑達(dá)之器。不能得其傳。當(dāng)其傳是皆鴻庬偉絕之度也。今長(zhǎng)沙郡西北有山。名大溈。蟠木窮谷不知其遍幾千百里。為羆豹虎兕之宅。雖夷人射獵虞跡樵夫。不敢田從也。師始僧號(hào)靈祐。生福唐。笠首屩足背閩來(lái)游。菴於翳薈非食不出。棲棲風(fēng)雨默坐而已。恬然晝夜物不能害。非夫外死生忘憂患冥順大和者。熟能於是哉。昔孔門殆庶之士。以單瓢樂陋巷。夫子猶稱詠之。以其有生之厚也。
且生死於人得喪之大者也。既無(wú)得於生。必?zé)o得於死。既無(wú)得於得。必?zé)o得於失。
故於其間得失是非所不容措。委化而已。其為道術(shù)。天下之能事畢矣。凡涉語(yǔ)是非之端。辨之益惑。無(wú)補(bǔ)於學(xué)者。今不論也。師既以茲為事。其徒稍稍從之。則與之結(jié)構(gòu)廬室。與之伐去陰黑。以至於千有餘人。自為飲食紀(jì)綱。而於師言無(wú)所是非。其有問(wèn)者隨語(yǔ)而答。不強(qiáng)所不能也。數(shù)十年言佛者。天下以為稱首。武宗毀寺遂僧。逐空其所。師遽裹首為民。惟恐出蚩蚩之輩。有識(shí)者益貴重之。後湖南觀察使裴公休?？岷梅鹗?。值宣宗釋武宗之禁。固請(qǐng)迎而出之。乘之以已輿。
親為其徒列。又議重削其鬚髮師始不欲。戲其徒曰。爾以鬚髮為佛耶。其徒愈強(qiáng)之。不得已笑而從之。復(fù)到其所居。為同慶寺而歸。諸徒復(fù)來(lái)。其事如初。師皆幻視無(wú)所為意。忽一日笑報(bào)其徒示若有疾。以大中七年正月九日歸寂。年八十三。
即窆於大溈之南阜。後十有一年。其徒以師之道上聞。始加諡號(hào)及墳塔。以厚其終。噫人生萬(wàn)類之最靈者。而以精神為本。自童孺至老白首。始於飲食。漸於功名利養(yǎng)。是非嫉妒晝夜纏縛。又其念慮未嘗時(shí)餉歷息。煎熬形器起如冤讎。行坐則思想。偃臥則魂夢(mèng)。以耽淫之利欲。役老朽之筋骸。餐飯既耗齒髮已弊。猶拔白餌藥以從其事。外以夸人內(nèi)以欺己。曾不知息陰休影捐慮安神。求須臾之暇。
以至溘焉而盡。親友不翅如行路。利養(yǎng)悉委之他人。愧負(fù)積於神明。辱殆流於後嗣。淫渝汗漫不能自止。斯皆自心而發(fā)。不可不制以道術(shù)。道術(shù)之妙莫有及此。
佛經(jīng)之說(shuō)益以神聖。然其歸趣悉臻無(wú)有。僧事千百不可梗槩。各言宗教自相矛盾?！ 」屎忠聢A頂未必皆是。若予者洗心於是逾三十載。適師之徒有審虔者。以師之圖形。自大溈來(lái)。知予學(xué)佛求為讚說(shuō)。觀其圖狀。果前所謂鴻庬絕特之度者也。既與其贊。則又欲碑師之道於精廬之前。予笑而諾之。遂因其說(shuō)以自警觸。故其立言不專以褒大溈之事云○（詔修天下祖塔未經(jīng)賜號(hào)諡者所在以聞太常考行頒賜）
?。ㄈ液ィ穑贩◣煴嬲聻槿淌鬃┦悄晏吨莸懒稚抽T疏言。詣太原府訪求藏經(jīng)。高士李節(jié)餞以序曰。業(yè)儒之人喜排釋氏。其論必曰。禹湯文武周公孔子之代。皆無(wú)有釋。釋氏之興。襄亂之所奉也。宜一掃絕剗革之使不得滋。釋氏源於漢。流於晉。瀰漫於宋魏齊梁陳隋唐。孝和聖真之間。論者之言粗矣。抑能知其然。未知其所然也。吾請(qǐng)言之。昔有一夫。膚腯而色凝。氣烈而神清。未嘗謁醫(yī)。未嘗禱鬼。恬然保順。罔有札瘥之患。固善也。即一夫不幸而有寒暑風(fēng)濕之痾。背癃而足躄。耳瞶而目瞑。於是功熨之術(shù)用焉。禳禬之事紛焉。是二夫豈特相反耶。蓋病與不病勢(shì)異耳。嗟乎三代之前世康矣。三代之季世病矣。三代之前禹湯文武德義播之。周公孔子典教持之。道風(fēng)雖衰漸漬猶存。詐不勝信惡知避善。
於是有擊壤之歌。由庚之詩(shī)人人而樂也。三代之季道風(fēng)大衰。力詐以覆信。扇澆而散樸。善以柔退。惡以強(qiáng)用。廢井田則豪窶相乘矣。貪封略則攻戰(zhàn)亟用矣。務(wù)實(shí)帑則聚斂之臣升矣。務(wù)勝下則掊剋之吏貴矣。上所以御其下者欺之。下所以奉其上者茍之。上下相仇激為怨俗。於是有汨羅之客。有負(fù)石之夫。人人愁怨也。
夫釋氏之教以清淨(jìng)恬虛為禪定。以柔謙退讓為忍辱。故怨?fàn)幙傻枚⒁?。以菲薄勤苦為修行。以窮達(dá)壽夭為因果。故陋賤可得而安也。故其喻云。必?zé)滥艘姺鹦?。則本衰代之風(fēng)激之也。夫衰代之風(fēng)舉無(wú)可樂者也。不有釋氏以救之。尚安所寄其心乎。論者不責(zé)衰代之俗。而尤釋氏之興。則是抱疾之夫。而責(zé)其醫(yī)禱攻療者也。徒知釋因衰代之興。不知衰代須釋氏之救也。何以言之耶。夫俗既病矣。
人既愁矣。不有釋氏使安其分。勇者將奮而思鬥。智者將靜而思謀。則阡陌之人將紛紛而群起矣。今釋氏一歸之分而不責(zé)於人。故賢智俊朗之士皆息心焉。其不達(dá)此者愚人也。惟上所役焉。故罹衰亂之俗?？傻枚操嚧艘?。若之何而剪去之哉。論者不思釋氏扶世助化之大益。而疾其雕鎪綵繪之小費(fèi)。吾故曰。能知其然?！ 〔恢渌匀徽咭?。會(huì)昌季年武宗大剪釋氏巾其徒。且數(shù)萬(wàn)之民隸具其居。容貌於土木者沈諸水。言詞於紙素者烈諸火。分命御史。乘驛走天下。察敢隱匿者罪之。由是天下名祠珍宇。毀撤如掃。天子建號(hào)之初。雪釋氏之不可廢也。詔徐復(fù)之。而自湖以南。遠(yuǎn)人畏法。不能酌朝廷之體。前時(shí)焚撤書像殆無(wú)遺者。故雖明命復(fù)許制立。莫能得其書。道林寺湖西之勝游也。有釋疏言。警辨有謀。獨(dú)曰。
太原府國(guó)家舊都多釋祠。我聞其帥司空范陽(yáng)公天下仁人。我弟往來(lái)購(gòu)釋氏遺文。
以惠湘川之人。宜其聽我而助成之矣。即辭而北游。既上謁軍門。范陽(yáng)公果諾之。
因四求散逸不成蘊(yùn)秩者。至釋祠不見毀而副剩者又命講丐以補(bǔ)繕闕漏者月未幾。
凡得釋經(jīng)五千四十八卷。以大中十年秋八月。輦自河?xùn)|而歸於湘焉。嘻釋氏之助世。既言之矣。向非我君洞鑒理源。其何能復(fù)立之耶。既立之。且亡其書。非有疏言遠(yuǎn)識(shí)而誠(chéng)堅(jiān)。孰克弘之耶。吾喜疏言奉君之令演釋之宗。不憚寒暑之勤。德及遠(yuǎn)人。為敘其事且贈(zèng)以詩(shī)。詩(shī)曰。湘水狺狺兮俗獷且很。利殺業(yè)偷兮吏莫之馴。
繄釋氏兮易暴使仁。釋何在兮釋在斯文。湘水滔滔兮四望何已。猿狖騰拏兮雲(yún)樹靡靡。月沈浦兮煙冥山。檣席卷兮櫓床閑。偃仰兮嘯詠。鼓長(zhǎng)波兮何時(shí)還。湘川超忽兮落日晼晼。松覆秋庭兮蘭被春畹。上人去兮幾千里。何日同游兮湘川水（卅一戊寅）詔羅浮軒轅先生。左拾遺王譜等上疏諫之。詔答曰。朕以躬親庶務(wù)萬(wàn)機(jī)事繁。訪聞羅浮處士軒轅集善能攝生年齡不老。乃遣使迎之。冀其有少保理也。朕每觀前史。見秦皇漢武之事。常以之為戒。卿等職在諫司。閱示來(lái)章深納誠(chéng)意。復(fù)謂宰相曰。為吾諭於諫官。雖少翁欒大復(fù)生。亦不能相惑。第聞軒轅生高士。欲與一言耳。未幾軒轅集至。帝問(wèn)曰。先生遐壽而長(zhǎng)年可致否。對(duì)曰?！ ∑谅暽プ涛?。一哀樂廣惠澤。則與天地合體日月齊明。是為長(zhǎng)年。不假外求也。
帝敬重之（己卯）○（韋寅於洪州刱觀音寺。躬請(qǐng)仰山惠寂禪師開山住持。今為官講）
八月帝崩。年五十矣。帝性明叡。用法無(wú)私。恭謹(jǐn)節(jié)儉惠愛民物。從諫如流。天下稱為小太宗。每宰相奏事畢。忽恬然曰?？梢蚤g語(yǔ)。因問(wèn)閭閻細(xì)事?；蜃T宮中游宴一刻許。復(fù)正容曰。卿等善為之。?？智漭呚?fù)朕。後日難相見乃起入宮。令狐綯嘗謂人曰。吾十年秉政最承恩遇。然每於延英奏事。未嘗不汗霑衣也舊唐史贊曰。臣聞黎老言大中故事。獻(xiàn)文皇帝器識(shí)深遠(yuǎn)。久歷艱難備知人間疾苦。
自寶歷已來(lái)。中人擅權(quán)事多假借。京師豪右大擾窮民。洎大中臨御。一之日權(quán)豪斂跡。二之日姦臣畏法。三之日閽寺讋氣。由是刑政不濫賢能效用。百揆四嶽穆若清風(fēng)。十餘年間頒聲載路。帝宮中衣澣濯之衣。常膳不過(guò)數(shù)器。非母后侑膳。
輒不舉樂。歲或小飢憂形于色。雖左右近習(xí)。未嘗見怠墮之容。與群臣言。儼然煦接如對(duì)賓僚?；蛴兴惵勌摻舐牸{。故事人主行幸。黃門先以龍腦鬱金籍地。
獻(xiàn)文悉命去之。宮人有疾醫(yī)視之。既瘳即抽金賜之。誡曰。勿令敕使知。謂朕私於侍者。其恭儉好善類如此。季年風(fēng)毒。召羅浮山人軒轅集。訪以治身之要。集亦有道之士也。未嘗輒語(yǔ)詭異。帝益重之。及堅(jiān)謂還山。帝曰。先生捨我亟去。
國(guó)有災(zāi)者。朕有天下竟得幾年。集索筆橫書四十而去。乃十四年也。興替宜運(yùn)其若是與。而帝道皇猷始終無(wú)闕。雖漢之文景不足過(guò)也。惜乎簡(jiǎn)籍遺落。舊事十無(wú)三四。吮墨揮翰有所慊然資治通鑑曰。宣宗少歷艱難。長(zhǎng)年踐祚。人之情偽靡不周知。盡心民事精勤治道。
賞簡(jiǎn)而當(dāng)。罰嚴(yán)而必。故方內(nèi)樂業(yè)。殊俗順軌。求之漢世。其孝宣之流亞歟論曰。唐新舊史唯宣宗朝事實(shí)相反特甚。唯舊史與資治通鑑皆合。新史貶之。謂宣宗以察為明。無(wú)復(fù)仁恩之意。嗚呼斯言莫知何謂也。大凡人君寬厚長(zhǎng)者。必責(zé)以優(yōu)游無(wú)斷。至於精勤治道。則謂以察為明。然則從而可乎。孟子曰。盡信書不如無(wú)書。蓋誠(chéng)然也（卅二）補(bǔ)怛洛伽山。觀音示現(xiàn)之地。有唐大中間。天竺僧來(lái)。即洞中燔盡十指?！ ∮H睹妙相。與說(shuō)妙法。授以七寶色石。靈跡始著。其後日本國(guó)僧惠鍔。自五臺(tái)得菩薩畫像。欲還本國(guó)。舟至洞輒不往。乃以像舍于土人張氏之門。張氏屢睹神異經(jīng)捐所居為觀音院（昌國(guó)志云梁貞明二年始建寺）郡將聞之。遣慕賓迎其像。到城與民祈福。已而有僧名。即眾求嘉木扃戶刻之。彌月像成而僧不見。今之所設(shè)是也（史越王作重修寺記云）宋元豐三年。王舜封使三韓。至此黑風(fēng)驟起巨龜負(fù)舟。
向山禱告。大士現(xiàn)相舟穩(wěn)。還朝以聞。朝廷頒金帛移寺建於梅嶺山之陽(yáng)。賜額寶陀。祈禱雨暘輒應(yīng)。迨今元朝。降香賜田重新寺宇。以福邦家永延帝祚
為克明弒之。年十八崩。葬莊陵。在位二年）改寶曆（二）八月。遣中使詣天臺(tái)採(cǎi)求靈藥詔道士劉從政。入宮資質(zhì)仙事。署光祿卿。
別號(hào)升玄先生（丙午）三月。命道士孫準(zhǔn)製長(zhǎng)生藥。署準(zhǔn)為翰林待詔四月帝畋獵夜歸。與宦官酣飲擊毬。俄燭滅遇弒。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江王立之。是為文宗五月下詔。革兩朝淫侈不法之務(wù)。捕道士孫準(zhǔn)等二十八人及佞憎惟真。民服流于嶺表（三丁未）文宗昂（穆宗次子。虛懷聽納而不能堅(jiān)決。用李訓(xùn)鄭注欲盡誅仕宦。
仇士良等陰覺。縱兵殺宰相王渥等二十餘人。帝三十二歲崩。在位十四年）改太和（戊申）十月江西觀察使沈傅師奏。帝誕月請(qǐng)於洪州起方等戒壇度僧資福。制曰。
不度僧尼累有敕命。傅師忝為方面違禁申請(qǐng)。宜罰俸料一月（四）澧州藥山禪師惟儼卒。大儒唐伸為之碑曰。上嗣位明年。澧陽(yáng)郡藥山釋氏大師。以十二月六日終于修心之所。後八年門人狀先師之行。西來(lái)京師告于崇敬寺大德。求所以發(fā)揮先師之耿光垂於不朽。崇敬大德於余為從母兄也。嘗參徑山得其心要。自興善寬敬示寂之後。四方從道之人質(zhì)疑傳妙。罔不詣崇敬者。嘗謂伸曰。吾道之明於藥山。猶爾教之聞於洙泗。智炬雖滅法雷猶響。豈可使明德不照至行堙沒哉。惟大師生南康信豐。自為童時(shí)未嘗處群兒戲弄中。往往獨(dú)坐如念如思。年十七即南度大庾抵潮之西山得惠照禪師。乃落髮服緇執(zhí)禮以事。大曆中受具於衡岳希琛律師。釋禮矩儀動(dòng)如夙習(xí)。一朝乃言曰。大丈夫當(dāng)離法自靜。焉能屑屑事細(xì)行於衣巾耶。是時(shí)南嶽有遷。江西有寂。中岳有洪。皆悟心契。乃知大圭之質(zhì)豈俟磨礱。照乘之珍難晦符彩。自是寂以大乘法聞四方。學(xué)徒至於指心傳要。眾所不能達(dá)者。師必默識(shí)懸解。不違如愚。居寂之室垂二十年。寂曰。汝之所得?？芍^浹於心術(shù)布於四體。欲益而無(wú)所益。欲知而無(wú)所知。渾然天和合於本無(wú)。吾無(wú)有以教矣。佛以開示群盲為大功。度滅眾惡為大德。爾當(dāng)以功德普濟(jì)群迷。宜作梯航無(wú)久滯此。由是陟羅浮涉清涼。歷三峽遊九江。貞元初因憩藥山喟然嘆曰。吾生寄世若萍蓬耳。又何效其飄轉(zhuǎn)耶。既披蓁結(jié)菴才疪趺座。鄉(xiāng)人知者因齎攜飲食奔走而往。師曰。吾無(wú)德於人。何以勞人乎哉。並謝而不受。鄉(xiāng)人跪曰。願(yuàn)聞日費(fèi)之具。曰米一升足矣。自是嘗以山蔬數(shù)本佐食。一食訖就座轉(zhuǎn)法華華嚴(yán)涅槃。晝夜若一。終始如是殆三十年矣。遊方求益之徒。知教之在此。後數(shù)歲而僧徒葺居禪室梁棟鱗差。其眾不可勝數(shù)。至於沃煩正覆道源成流。有以見寂公先知之明矣。忽一旦謂其徒曰。乘郵而行。及莫而息。未有久行而不息者。
吾至所詣矣。吾將有息矣。靈源自清?；熘呦唷Ｄ軠缰T相是無(wú)有色。窮本絕外汝其悉之。語(yǔ)畢隱幾而化。春秋八十四。僧臘六十夏。入室弟子沖虛等遷座。建塔于禪居之東。遵本教也。始師嘗以大綀布為衣。以竹器為蹻。自薙其髮自具其食。雖門人數(shù)百童侍甚廣。未嘗易其力。珍羞百品鮮果駢羅。未嘗易其食。冬裘重燠夏服輕疏。未嘗易其衣。華室靖深香榻嚴(yán)潔。未嘗易其處。麋鹿環(huán)繞猛獸伏前。未嘗易其觀。貴賤迭來(lái)頂謁床下。未嘗易其禮。非夫罄萬(wàn)有契真空離攀緣之病本性清淨(jìng)乎物表。焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他碩臣重官歸依修禮於師之道。未有及其門閫者。故不列之於篇。銘曰。一物在中。觸境而搖。我示其源。不境不跳。西方聖人。實(shí)言其要。其要既得?？裳云涿睢Ｎ以醋詽?jì)。我真自靈。大包萬(wàn)有。細(xì)出無(wú)形。曹溪所傳。徒藏于密。身世俱空。曾何有物。自見曰明。是為至精。出沒在我。誰(shuí)曰死生?？讨Ａ⒅畮r岫。作碑者伸。期於不朽（五）李翱作復(fù)性書。其一曰。人之所以為聖人者性也。人之所以惑其性者情也。
喜怒哀懼愛惡欲七者情之所為也。情既昏性斯匿矣。非性之過(guò)也。七者。循環(huán)而交來(lái)。故性不能統(tǒng)也。水之渾也其流不清。火之煙也其光不明。非水火清明之過(guò)。
沙不渾流斯清矣。煙不鬱光斯明矣。情不作性斯統(tǒng)矣。性者天之命也。聖人得之不惑者也。聖人者豈無(wú)情耶。聖人者寂然不動(dòng)。不往而到。不言而信。不耀而光?！ ≈谱鲄⒑跆斓亍Ｗ兓响蛾庩?yáng)。雖有情也未嘗有情也。然則百姓者豈其無(wú)性耶。
百姓之性與聖人之性弗差也。雖然情之所昏交相攻。未始有窮。故雖終身而不自睹其性焉。火之潛於山石林木之中。非不火也。江河淮濟(jì)之末流而泉于山。非不水也。石不敲木弗磨。則不能燒其山林而燥萬(wàn)物。泉之源弗疏。則弗能為江為河為淮為濟(jì)。東匯大壑浩浩湯湯為弗測(cè)之深。情之動(dòng)弗息。則弗能復(fù)其性而燭天地為不極之明。是故誠(chéng)者聖人之性也。寂然不動(dòng)廣大清明。照乎天地。感而遂通天下之故。行止語(yǔ)默無(wú)不處極也。復(fù)其性者。賢人循之而不已者也。不已則能歸其源矣。聖人知人之性皆可以循之其不息而至於聖也。故制禮以節(jié)之。作樂以和之。
安於仁樂之本也。動(dòng)而中禮之本也。故在車則聞和鸞之聲。行步則聞佩玉之音。
無(wú)故不廢琴瑟。視言行循禮法而動(dòng)。所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至誠(chéng)而不息也。至誠(chéng)而不息則虛。虛而不息則明。明而不息則照天地而無(wú)遺。非他也。
此盡性命之道也。哀哉。人人可以及於此。莫之止而不為也。不亦惑耶。昔者聖人以傳於顏?zhàn)印ｎ佔(zhàn)拥弥皇?。不遠(yuǎn)而復(fù)。其心三月不違仁。子曰?；匾财涫鯇铱铡Ｆ渌晕吹铰}人者一息耳。非力不能也。短命而死故也。其餘升堂者。
蓋皆傳也。一氣之所春。一雨之所膏。而得之者各有淺深。不必均也。曾子之死也。曰吾何求焉。吾得正而斃焉斯已矣。斯正性命之言也。子思仲尼之孫。得祖之道。述中庸四十九篇。以傳于孟軻。孟軻曰。我四十不動(dòng)心。軻之門人達(dá)者。 公孫丑萬(wàn)章之徒。蓋傳之矣。遭秦焚書。中庸之弗焚者一篇有焉。於是此道廢闕。
其教授者唯節(jié)文章句。威儀擊劍之術(shù)相師焉。性命之源則吾弗能傳矣。道之極於剝也必復(fù)。吾自六歲讀書。但為辭句之學(xué)。志于道者四年矣。與人言之。未嘗有是我者也。南觀濤江入于越。而吳興陸參存焉。與之言。陸參曰。子之言尼父之心也。東方有聖人焉。不出乎此也。西方有聖人焉。亦不出乎此也。唯子行之不息而已矣。嗚呼性命之書雖存。學(xué)者莫能明。是故皆入於莊列老釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道。信之者皆是也。有問(wèn)於我我以吾之所知傳焉。遂書于書。以開誠(chéng)明之源。而闕絕廢棄不揚(yáng)之道。幾可以傳。於是命曰復(fù)性書。以治乎心以傳乎人。於戲夫子復(fù)生不廢吾言矣。其二曰?；颍▎?wèn)曰）人之昏也久矣。將復(fù)其性者必有漸也。敢問(wèn)其方。曰弗慮弗思。情則不生。情既不生乃為正思。正思者無(wú)思無(wú)慮也。易曰。天下何思何慮。又曰。閑邪存其誠(chéng)。詩(shī)曰。思無(wú)邪。曰已矣乎。曰未也。此齋戒其心者也。猶未離於靜焉。有靜必動(dòng)。有動(dòng)必靜。動(dòng)靜不息。是乃情也。易曰。吉兇悔吝生乎動(dòng)者也。焉能復(fù)其性耶。曰如之何。曰方靜之時(shí)知心無(wú)思者。是齋戒也。知本無(wú)有思動(dòng)靜皆離寂然不動(dòng)。是至誠(chéng)也。中庸曰。
誠(chéng)則明矣。易曰。天下之動(dòng)貞夫一者也。問(wèn)曰。不慮不思之時(shí)。物格于外情應(yīng)于內(nèi)。如之何而可止也。以情止情其可乎。曰情者性之邪也。知其為邪本無(wú)其心寂然不已邪思自息。惟性明照。邪也何所生如以情止情。是乃大情也。情之相止。
其有已乎。易曰。顏氏之子其殆庶幾乎。其不善未嘗不知。知之未嘗復(fù)行也。易曰。不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祇悔元吉。問(wèn)曰。本無(wú)有思動(dòng)靜皆離。然則靜之來(lái)也其不聞乎。物之形也其不見乎曰不睹不聞。是非人也。視聽昭昭而不起聞見者斯可矣。無(wú)不知也。無(wú)不為也。其心寂然光照天地。是誠(chéng)之明也。大學(xué)曰。致知在格物。易曰。
無(wú)思也無(wú)為。也。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。
曰敢問(wèn)。致知在格物何謂也。曰物者萬(wàn)物也。格者來(lái)至也。物至之時(shí)其心昭昭然辨焉。而不著於物者。是致知也。是知之至也。知至故意誠(chéng)。意誠(chéng)故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊而國(guó)理。國(guó)理而天下平。此所以能參天地者也。易曰。
與天地相似。故不違。智周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下。故不過(guò)。旁行而不流樂天之命。
故不憂。安土敦乎仁。故能愛範(fàn)圍天地之化而不過(guò)。曲成萬(wàn)物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。一陰一陽(yáng)之謂道。此之謂也。曰生為我說(shuō)中庸。
曰不出乎前矣。曰我未明也。敢問(wèn)。何謂天命之謂性。曰人生而靜天之性也。性者天之命也。率性之謂道。曰何謂也。曰率循也。循其源而反其性者道也。道也者至誠(chéng)也。至誠(chéng)天之道也。誠(chéng)者定也不動(dòng)也。修道之謂教。何謂也。曰教也者人之道也。擇善而固執(zhí)之者也。修是道而歸其本者明也。教也者則可以教天下矣。
顏?zhàn)悠淙艘?。道也者不可須臾離也?？呻x非道也。說(shuō)者曰。其心不可須臾動(dòng)焉故也。動(dòng)則遠(yuǎn)矣。非道矣。變化無(wú)方未始離於不動(dòng)故也。是故君子戒謹(jǐn)乎其所不睹。
恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子謹(jǐn)其獨(dú)也。說(shuō)者曰。不睹之睹。
見莫大焉。不聞之聞。聞莫甚焉。其心不動(dòng)。是弗睹之睹。弗聞之聞也。其復(fù)之不遠(yuǎn)矣。故謹(jǐn)其獨(dú)。謹(jǐn)其獨(dú)者守其中也。問(wèn)曰。昔之解中庸者。與生之言皆不同何也。曰彼以事解。我以心通者也。曰彼亦通於心乎。曰吾不知之。問(wèn)人之性猶聖人之性。嗜欲愛惡之心何自而生耶。曰情者妄也邪也。曰邪與妄則無(wú)所因矣。
妄情滅息本性清明周流六虛。所以謂之能復(fù)其性也。易曰。乾道變化各正性命。
語(yǔ)曰。朝聞道夕死可也。能正性命故也。曰情之所昏性即滅矣。何以謂之。猶聖人之性也。曰水之清澈。其渾之者沙泥也。其渾也性情豈遂無(wú)有耶。久而不動(dòng)沙泥自沈。清明之性鑒乎天地。非自外來(lái)也。故其渾也性本不失。及其復(fù)也性亦不生。人之性亦猶水也。問(wèn)曰。人之性本皆善。而邪情昏曰。敢問(wèn)聖人之性將復(fù)為嗜欲所渾乎。曰不復(fù)渾矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能復(fù)。聖人既復(fù)其性矣。
知情之所為邪。邪既為明所覺矣。則無(wú)邪。邪何由生乎。曰敢問(wèn)死何所之耶。曰聖人之所不明書于策者也。易曰。原始要終。故知死生之說(shuō)。精氣為物遊魂為變。
是故知鬼神之情狀。斯盡之矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終?？梢员M其生之道。生之道既盡。則死之說(shuō)不學(xué)而通矣。此非所急也。子修之不息。其自知之。吾不可以章章然言非書矣。其三曰。晝而作夕而休者凡人也。作乎非作者與物皆作。休乎非休者與物皆休。吾則不類於凡人。晝無(wú)所作夕無(wú)所休。作非吾作也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作耶。二皆離而不存予之所存者。終不亡且離矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之間萬(wàn)物生焉。人之與萬(wàn)物一也。
其所以異於鳥獸蟲魚者。豈非道德之性全乎哉。受一氣而成形。一為物而一為人。
得之甚難也。生乎世又非深長(zhǎng)之年也。以非深長(zhǎng)之年。行甚難得之身。而不專專於大道。肆其心之所為。其所以異於鳥獸蟲魚者亡矣?；瓒凰肌Ｆ浠枰步K不明矣。吾之年三十有九矣。思十九年時(shí)如朝日也。思九年時(shí)亦如朝日也。人之受命。
其長(zhǎng)者不過(guò)七十八十年。九十百年者希矣。當(dāng)百年之時(shí)而視乎九十時(shí)也。與吾此日之思於前也遠(yuǎn)近其能大相懸也。其又能遠(yuǎn)於朝日之時(shí)耶。然則人之生也。雖享百年若雷電之驚相激也。若風(fēng)之飄而旋也可知矣。況百千人無(wú)一及百年之年哉。
故吾之終日志於道。猶懼未及也。彼肆其心之所為者獨(dú)何人耶（己酉）○（雲(yún)代蔚三州山谷間石化為麫民取食之）
（六）蘇州重玄寺。刊石壁經(jīng)成。刺史白居易為之碑曰。碑在石壁東次。石壁在廣德法華院西南隅。院在重玄寺西若干步。寺在蘇州城北若干里。以華言唐文刻釋氏經(jīng)典。自經(jīng)品眾佛號(hào)以降字加金焉。夫開示悟入諸佛知見。以義度無(wú)邊。以圓教垂無(wú)窮。莫尊於妙法蓮華經(jīng)。凡六萬(wàn)九千五百五言。證無(wú)生忍造不二門。住不可思解脫。莫極我維摩詰經(jīng)。凡二萬(wàn)七千九十二言。攝四生九類入無(wú)餘涅槃實(shí)無(wú)得度者。莫出於金剛般若波羅密經(jīng)。凡五千二百八十七言。禳罪集福淨(jìng)一切惡道。莫急於佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)。凡三千一十言。應(yīng)念順願(yuàn)願(yuàn)生極樂土。莫急於阿彌陀經(jīng)。凡一千八百言。用正見觀真相。莫出於觀普賢菩薩行法經(jīng)。凡六千九百九十言。詮自性認(rèn)本覺。莫過(guò)於實(shí)相法密經(jīng)。凡三千二百五言?？辗▔m依佛智。
莫過(guò)於般若波羅密多心經(jīng)。凡二百五十八言。是八種經(jīng)具十二部。合一十一萬(wàn)六千八百五十七言。三乘之要旨。萬(wàn)佛之祕(mì)藏盡矣。是石壁積四重高三尋長(zhǎng)十有五丈厚尺有咫。有石蓮敷覆其上下。有石神固護(hù)其前後?；鹚荒軣ｏL(fēng)日不能搖消。所謂施無(wú)上法盡未來(lái)際者也。唐長(zhǎng)慶二年冬作。太和三年春成。律德沙門清晃矢厥謀。清海繼厥志。門弟子南容成之。道則終之。寺僧契元捨藝而書之。
郡守居易施辭而讚之。讚曰。佛滅度後。世界空虛。惟是經(jīng)典。與眾生俱。設(shè)復(fù)有人。書貝葉上。藏檀龕中。非堅(jiān)非久。如臘印空。假使有人。刺血為墨。剝膚為紙。即人知滅。如筆畫水。噫畫水不若文石。印臘不若字金。其功不朽。其義甚深。故吾謂石經(jīng)功德。契如來(lái)付囑之心（七）是歲丹霞天然禪師將終。命左右具浴。浴畢乃頂笠策杖受履垂一足。未及地而化。春秋八十有六。師本儒生。行應(yīng)舉。偶一禪者。問(wèn)仁今何往。曰選官去。
禪者曰。選官何如選佛。曰選佛當(dāng)何所詣。禪者曰。江西馬祖出世。即選佛之場(chǎng)也。師遂見馬祖。以手[打-丁 毛]襆頭額。祖顧視良久曰。南嶽石頭是汝之師。
師抵南嶽。亦以前意投之。石頭曰。著槽廠去。乃禮謝入行者堂執(zhí)務(wù)。後因普請(qǐng)鏟草次。師獨(dú)沐頭跪於石頭之前。石頭欣然與之落髮。尋為說(shuō)戒。即掩耳而去。
便返江西再見馬祖。未參禮便入僧堂。騎聖僧頸而坐。眾驚異以白馬祖。祖入堂見之曰。我子天然。師即下地禮拜曰。謝師賜與法名。久之遍歷諸方。後於天津橋橫臥。留守鄭公出呵之不起。吏問(wèn)故。曰無(wú)事僧。鄭奇之。日給米麪。洛下翕然敬向。居鄧州丹霞。至數(shù)百眾。嘗示眾曰。阿爾渾家切須保護(hù)一靈之物。此不是爾造作名邈得。更說(shuō)什麼薦不薦。吾往日見石頭和上。亦只教保護(hù)此事。不是爾譚話得。阿爾渾家各有一坐具地。更疑什麼禪?？墒菭柦獾玫孜铩ＸM有佛可成?！ 》鹬蛔钟啦幌猜劇０栕钥?。善巧方便慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。爾更擬趁逐什麼物。不用經(jīng)不落空去。今時(shí)學(xué)者紛紛擾擾。
皆是參禪問(wèn)道。吾此間無(wú)道可修。無(wú)法可證。一飲一啄各自有分。不用疑慮。在在處處有恁麼底。若識(shí)得釋迦即是凡夫。阿爾須自看取。一盲引眾盲。相將入火坑。夜暗裏雙陸賽彩若為生。無(wú)事珍重。師嘗著玩珠吟二篇。其一曰。識(shí)得衣中寶無(wú)明醉自醒。百骸俱潰散。一物鎮(zhèn)長(zhǎng)靈。智境渾非體。神珠不定形。悟則三身佛。迷疑萬(wàn)卷經(jīng)。在心心可測(cè)。歷耳耳難聽。罔象先天地。玄泉出杳冥。本剛非鍛鍊。元淨(jìng)莫澄渟。槃礡輪朝日。玲瓏映曉星。瑞光流不滅。真氣觸還生。鑒照崆峒寂。羅籠法界明。剉凡功不減。超聖果非盈。龍女心親獻(xiàn)。闍王口自呈。護(hù)鵝人卻活。黃雀意猶輕。解語(yǔ)非關(guān)舌。能言不是聲。絕邊彌汗漫。無(wú)際等空平。
演教非為說(shuō)。聞名忽認(rèn)名。兩邊俱莫立。中道不須行。見月休觀指。還家罷問(wèn)程。 識(shí)心心即佛。何佛更堪成（八）時(shí)有凌行婆者。嘗謁浮杯和上。與喫茶次。婆問(wèn)。盡力道不得底句。還分付阿誰(shuí)。曰浮杯無(wú)剩語(yǔ)。婆云。我不恁麼道。曰爾作麼生道。婆斂手哭曰。蒼天中更冤苦。杯無(wú)語(yǔ)。婆云。語(yǔ)不知偏正為人即禍生。後有僧舉似南泉。泉云?？嘣崭”s被老婆摧折。婆聞南泉語(yǔ)乃笑曰。王老師猶少機(jī)關(guān)在。有澄一禪者。
見婆問(wèn)。怎生是南泉猶少機(jī)關(guān)在。婆乃哭曰。可悲可痛。一罔措。婆云。會(huì)麼。
一合掌而立。婆云。伎死禪和如麻似粟。後澄一舉似趙州。州云。我若見這臭老婆問(wèn)教口啞在。一云。未審和上怎生問(wèn)他。州以棒打云。似這伎死禪和。不打更待何時(shí)。連打數(shù)棒。婆聞趙州恁麼道乃曰。趙州自合喫婆手裏棒在。後有僧舉似趙州。州哭云?？杀赏础Ｆ怕勞w州此語(yǔ)乃合掌曰。趙州眼放光明照破四天下。
後趙州令僧去問(wèn)。怎生是趙州眼。婆乃豎起拳頭。趙州聞之。乃以一偈寄云。當(dāng)機(jī)直面提。直面當(dāng)機(jī)疾。報(bào)爾凌行婆?？蘼暫蔚檬АＦ乓嘁砸毁蚀鹪?。哭聲師已曉。已曉復(fù)誰(shuí)知。當(dāng)時(shí)摩竭國(guó)。機(jī)喪目前機(jī)（九辛亥）文宗喜食蛤蜊。一日御饌中有蛤蜊劈不張者。忽變菩薩像。帝驚異。
有旨送興善寺令眾僧瞻禮。因問(wèn)侍臣。此何祥也。或?qū)?。太一山有惟政禪師。深明佛法。詔問(wèn)之。帝召政而問(wèn)焉。對(duì)曰。物無(wú)虛應(yīng)。此殆啟陛下信心耳。經(jīng)云。
應(yīng)以菩薩形得度者。即現(xiàn)菩薩形而為說(shuō)法。帝曰。菩薩形今見矣。未聞其說(shuō)法何也。對(duì)曰。陛下見此以為常耶。非常耶。信耶。弗信耶。帝曰。非常之瑞。朕焉不信。政曰。陛下聞其說(shuō)法矣。何謂未聞。帝大悅。詔天下寺並立觀音像奉祀焉（癸丑）十月帝誕節(jié)召法師知玄與道士於麟德殿論道（十乙卯）四月丁巳。宰相李訓(xùn)上疏。請(qǐng)罷內(nèi)道場(chǎng)沙汰僧尼濫偽者。制可。是日詔下。方毀大內(nèi)靈像。俄暴風(fēng)聿起。含元殿鴟吻俱落。發(fā)三金吾仗舍。內(nèi)外城門樓觀俱壞。光化門牆亦崩。士民震恐。帝以訓(xùn)所請(qǐng)忤天意。亟詔停前沙汰。詔復(fù)立大內(nèi)聖像。風(fēng)遂頓息。見舊史五行志。是歲冬十一月。宰相李訓(xùn)鄭注謀誅宦官。不克事敗。訓(xùn)注皆死之（十一）是歲南泉普願(yuàn)禪師（鄭州新鄭人也姓王氏）將示寂。第一座問(wèn)曰。和尚百年後。向什麼處去。師云。山下作一頭水牯牛去。座云某甲隨和上去。還得不。 師云。汝若隨吾則須銜一莖草來(lái)。乃集門人告之曰。星翳燈幻其來(lái)久矣。勿謂吾有去來(lái)也。言訖而逝。師得法於馬祖。後歸池陽(yáng)。自架禪室以居。凡三十年不下南泉。會(huì)宣城觀察使陸公亙請(qǐng)下山伸弟子之禮。由是學(xué)徒雲(yún)集。陸嘗問(wèn)。弟子從六合來(lái)。彼中還更有身否。泉云。分明記取舉似作家。陸云。和上大不思議。到處世界現(xiàn)成。泉云。適來(lái)總是大夫分上事。陸他日又云。弟子薄會(huì)佛法。泉云。
十二時(shí)中作麼生。陸云。寸絲不掛。泉云。猶是階下漢。泉又云。不見道。有道君王不納有智之臣。一日見人雙陸。大夫拈起骰子云。恁麼不恁麼。只恁麼信彩去時(shí)如何。泉拈起骰子云。臭骨頭十八。嘗示眾曰。道箇如如早是變了也。今時(shí)師僧直須向異類中行。又曰。我於一切處而無(wú)所行。他拘我不得。喚作遍行三昧普現(xiàn)色身。又曰。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如貍奴白牯行履卻快活。爾若一念異即難為修行。才一念異便有勝劣二根。亦是情見。隨他因果更有什麼自由分。又曰。老僧十八上解作活計(jì)。有人解作活計(jì)者麼出來(lái)。共爾商量。須是住山人始得。珍重?zé)o事各自修行。大眾不去。師復(fù)云。如聖果也大可畏。沒量大人尚不柰何。我且不是渠。渠且不是我。他經(jīng)論家。說(shuō)法身為極則?！ 咀骼肀M三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼會(huì)禍?zhǔn)隆Ｐ值芙斩U師太多。覓人癡鈍人不可得。不道全無(wú)。於中還少。若有出來(lái)共爾商量。如空劫時(shí)還有修行人否。有無(wú)作麼不道。阿爾尋常巧唇薄舌。及乎問(wèn)著總皆不道。何不出來(lái)。
莫論佛出世事。兄弟今時(shí)人擔(dān)佛著肩頭上行。聞老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推老僧。無(wú)爾推處。爾若束得虛空作棒。打得老僧著。一任汝推。師與趙州門風(fēng)。天下惟仰以為絕唱大和九年九月十一日。潭州道吾山圓智禪師告寂。豫章海昏人也。姓張氏。幼依槃和尚受教登戒。預(yù)藥山法會(huì)密契心印。一日藥山問(wèn)。子去何處來(lái)。曰遊山來(lái)。
山曰。不離此室速道將來(lái)。曰山上鳥兒白似雪。澗底遊魚忙不徹。師與雲(yún)巖侍立次。藥山曰。智不到處切忌道著。道著即頭角生。智頭陀怎麼生。師便出去。雲(yún)巖問(wèn)藥山曰。智師兄為什麼不祗對(duì)和上。山曰。我今日背痛。是他卻會(huì)。汝去問(wèn)取。雲(yún)巖即來(lái)問(wèn)師曰。師兄適來(lái)為什麼不祗對(duì)和上。師曰。汝卻去問(wèn)取和上（僧問(wèn)云居。切忌道者意怎麼生。云居云。此語(yǔ)最毒。僧云。如何是最毒底語(yǔ)。云居云。一棒打殺龍蛇）雲(yún)巖臨遷化時(shí)。遣人送辭。書到。師展書覽之曰。雲(yún)巖不知有?；诋?dāng)時(shí)不向伊道。然雖如是要且不違藥山之子（玄覺云。古人恁麼道還有也未。又云。雲(yún)巖當(dāng)時(shí)不會(huì)。且道什麼處是伊不會(huì)處）。溈山問(wèn)。師什麼處去來(lái)。
師曰?？床?lái)。曰有幾人病。師曰。有病底有不病底。曰不病底莫是智頭陀否。
師曰。病與不病總不干他事。急道急道。僧問(wèn)。萬(wàn)里無(wú)雲(yún)未是本來(lái)天。如何是本來(lái)天。師曰。今日好曬麥。問(wèn)無(wú)神通菩薩為什麼足跡難尋。師曰。同道方知。曰和上知否。師曰。不知。曰為什麼不知。師曰。汝不識(shí)我語(yǔ)。石霜問(wèn)師。百年後有人問(wèn)極則事。作麼生向他道。師喚沙彌。沙彌應(yīng)諾。師曰。添卻淨(jìng)瓶水著。師良久卻問(wèn)石霜。適來(lái)問(wèn)什麼。石霜再舉。師便起去。石霜異日又問(wèn)。和上一片骨。
敲著似銅鳴。向什麼處去也。師喚侍者。侍者應(yīng)諾。師曰。驢年去。師云疾有苦。
僧眾慰問(wèn)法候。師曰。有受非償。子知之乎。眾皆愀然。將行謂眾曰。吾當(dāng)西邁理無(wú)東移。言訖告寂。壽六十有七。闍維得靈骨數(shù)片。建塔于石霜山之陽(yáng)。敕諡修一大師。塔曰實(shí)相（十二丙辰）改開成○元年。左街僧錄內(nèi)供奉三教談?wù)撘{大德安國(guó)寺上座賜紫大達(dá)法師端甫卒。史館修撰裴休製碑曰。玄祕(mì)塔者。大法師端甫靈骨之所歸也。
於戲?yàn)檎煞蛘摺Ｔ诩覄t張仁義禮樂。輔天子以扶世導(dǎo)俗。出家則運(yùn)慈悲定慧。佐如來(lái)以闡教利生。捨此無(wú)以為丈夫也。背此無(wú)以為達(dá)道也。和上其出家之雄乎。
天水趙氏世為秦人。初母張夫人夢(mèng)梵僧謂曰。當(dāng)生貴子。即出囊中舍利使吞之。 及誕所夢(mèng)僧白晝?nèi)肫涫?。摩其頂曰。必?dāng)大弘教法。言訖而滅。既成人高顙廣目大頤方口。長(zhǎng)六尺五寸其音如鐘。夫?qū)⒂扇鐏?lái)之菩提。鑿生靈之耳目。固必有殊相奇表與。殆十歲依崇福寺道悟禪師為沙彌。十七正度為比丘。隸安國(guó)寺。具威儀於西明照律師。稟持犯於崇福寺昇律師。傳涅槃唯識(shí)大義於安國(guó)寺素法師。
復(fù)夢(mèng)梵僧告曰。三藏大教盡貯汝腹矣。自是經(jīng)律論無(wú)敵於天下。囊括川注逢原委會(huì)。滔滔然莫能知其畔岸矣。夫?qū)⒂ブ觇混肚樘?。雨甘露於法種者。固必有勇智宏辨與。無(wú)何謁文殊於清涼。眾聖皆現(xiàn)。演大經(jīng)於太原。傾都畢會(huì)。德宗皇帝聞其名徵之。一見大悅。常出入禁中與儒道論議。賜紫方袍。歲時(shí)錫施異於他等。
復(fù)詔侍皇太子於東朝。順宗皇帝深仰其風(fēng)。親之若昆弟。相與臥起。恩禮特隆。
憲宗皇帝數(shù)幸其寺。待之若賓友。常承顧問(wèn)。注納偏厚。而和上符彩超邁詞理響捷。迎合上旨皆契真乘。雖造次應(yīng)對(duì)。未嘗不以闡揚(yáng)為務(wù)。由是天子益知佛為大聖人。其教有大不可思議事。當(dāng)是時(shí)朝廷方削平區(qū)夏?？`吳幹蜀瀦蔡蕩鄆。而天子端拱無(wú)事。詔和上率緇屬迎真骨於靈山。開法場(chǎng)於祕(mì)殿。為人請(qǐng)福親奉香火。
既而刑不殘兵不黷。赤子無(wú)愁聲。江海無(wú)驚浪。蓋參用真乘以毘大政之明效也。
夫?qū)⒂@大不思議之道。輔大有為之君。固必有冥符玄契與掌內(nèi)殿法儀。錄左街僧事。以標(biāo)表清眾者十一年。講涅槃唯議經(jīng)論。位處當(dāng)仁傳授宗乘以開誘道俗。
凡一百六十座。運(yùn)三密於瑜伽。契無(wú)生於悉地。日持諸部十餘萬(wàn)遍。指淨(jìng)土為息肩之地。嚴(yán)金經(jīng)為報(bào)法之恩。前後供施數(shù)十百萬(wàn)悉以崇飾殿宇窮極雕繪。而方丈匡床靜慮自得。貴臣盛族皆所依慕。豪俠工賈莫不瞻嚮。薦金玉以致誠(chéng)。仰端嚴(yán)而禮足。日有千數(shù)。不可殫書。而和上即眾生以觀佛。離四相以修善。心下如地坦無(wú)丘陵。王公輿臺(tái)皆以誠(chéng)接。議者以謂成就常不輕行者。唯和上而已。夫?qū)⒂{橫海之大航拯群迷於彼岸者。固必有奇功妙道與。以開成元年六月一日。向西右脅而滅。當(dāng)暑而尊容若生。竟夕而異香彌鬱。其年七月六日遷於長(zhǎng)樂之南原。
遺命荼毘。得舍利三百餘粒。方熾而神光月皎。既燼而靈骨珠圓。賜諡大達(dá)。塔曰玄祕(mì)。俗壽六十七。僧臘四十八。弟子比丘比丘尼約千餘輩?；蛑v論玄言?；蚣o(jì)綱大寺。修禪秉律分作人師五十。其徒皆為達(dá)者。於戲和上果出家之雄乎。不然何至德殊祥如此其盛也。承襲弟子自約義正正言等。克荷先業(yè)虔守遺風(fēng)。大懼徽猷有時(shí)堙沒。而閤門劉公法緣最深。道契彌固。亦以為請(qǐng)。願(yuàn)播清塵。休嘗游其藩備其事。隨喜讚歎蓋無(wú)愧辭。銘曰。賢劫千佛。第四能仁。哀我生靈。出經(jīng)破塵。教網(wǎng)高張。孰分。有大法師。如從親聞。經(jīng)律論藏。戒定慧學(xué)。深淺同源。
先後相覺。異宗偏義。孰正孰駁。有大法師。為作霜雹。趣真則滯。涉?zhèn)蝿t流。
象狂猿輕。鉤檻莫收。柅制刀斷。尚生瘡疣。有大法師。絕念而游。巨唐啟運(yùn)。
大雄垂教。千載冥符。三乘迭耀。寵重恩顧。顯闡讚導(dǎo)。有大法師。逢時(shí)感召。
空門正闢。法宇方開。崢嶸棟宇。一旦而摧。水月鏡像。無(wú)心去來(lái)。徒令後學(xué)。
瞻仰徘徊（十三丁巳）○（慧星現(xiàn)長(zhǎng)八丈）
?。ㄎ煳纾╅_成三年三月六日。僧統(tǒng)清涼國(guó)師澄觀將示寂。謂其徒海岸等曰。吾聞偶運(yùn)無(wú)功先聖悼歎。復(fù)質(zhì)無(wú)行古人恥之。無(wú)昭穆動(dòng)靜。無(wú)論緒往復(fù)。勿穿鑿異端?！ ∥痦樂潜?zhèn)巍Ｎ鹈韵菪靶?。勿固牢鬥諍。大明不能破長(zhǎng)夜之昏。慈母不能保身後之子。當(dāng)取信於佛。無(wú)取信於人。真離玄微。非言說(shuō)所顯。要以深心體解朗然現(xiàn)前。對(duì)境無(wú)心逢緣不動(dòng)。則不孤我矣。言訖而逝。師生歷九朝為七帝門師。春秋一百有二。僧臘八十有三。身長(zhǎng)九尺四寸。垂手過(guò)膝。目夜發(fā)光晝視不瞬。才供二筆聲韻如鐘。文宗以祖聖崇仰。特輟朝三日。重民縞素奉全身塔于終南山。未幾有梵僧到闕。表稱於蔥嶺見二使者凌空而過(guò)。以咒止而問(wèn)之。答曰。此印度文殊堂神也。東取華嚴(yán)菩薩大牙歸國(guó)供養(yǎng)。有旨啟塔。果失一牙唯三十九存焉遂闍維。舍利光明瑩潤(rùn)。舌如紅蓮色。賜諡仍號(hào)清涼國(guó)師妙覺之塔。相國(guó)裴休奉敕撰碑。其銘曰。寶月清涼。寂照法界。以沙門相。藏世間解。澄湛含虛。氣清鐘鼎。
雪沃剡溪。霞橫維嶺。真室寥敻。靈嶽崔嵬。虛融天地。峻拔風(fēng)雷。離微休命。
實(shí)際厖鴻。奉若時(shí)政。革彼幽蒙。烱乎禹質(zhì)。元聖孕靈。德雲(yún)冉冉。凝眸幻形?！ 」软懭攵Ｐ圆豢蔀?。青蓮出水。深不可闚。才受尸羅。奉持止作。原始要終。
克諧適莫。鳳藻瑰奇。遺演祕(mì)密。染翰風(fēng)生。供盈二筆。欲造玄關(guān)。咽金一像。
逮竟將流。龍飛遷颺。疏新五頂。光銜二京。躍出法界。功齊百城。萬(wàn)行分披。 華開古錦。啟廸群甿。與甘露飲。燮贊金偈。懷生保乂。聖主師資。聿興遐裔。
貝葉飜宣。譯場(chǎng)獨(dú)步。譚柄一揮。幾回天顧。王庭闡法。傾河湧泉。屬辭縱辨。 玄玄玄玄。紫衲命衣。清涼國(guó)號(hào)。不有我?guī)煛Ｊ胫岬?。九州傳命。然無(wú)盡燈。
一人拜錫。統(tǒng)天下僧。帝網(wǎng)沖融。潛通萬(wàn)戶。歷天不周。同時(shí)顯唔。卷舒自在。
來(lái)往無(wú)蹤。大士知見。允執(zhí)厥中。西域供牙。梵倫遽至。奏啟石驗(yàn)。嘉風(fēng)益熾。
敕俾圖真。相即無(wú)相。海印大龍。蟠居方丈。哲人去矣。資何所參。即事之理。
塔鎖終南敕寫國(guó)師真。奉安大興唐寺。文宗皇帝御製贊曰。朕觀法界。曠閴無(wú)垠。應(yīng)緣成事。允用虛根。清涼國(guó)師。體象啟門。奄有法界。我祖聿尊。教融海岳。恩廓乾坤。首相二疏。拔擢幽昏。間氣斯來(lái)。拱承佛日。四海光凝。九州慶溢。敞金仙門。奪古賢席。大手名曹。橫經(jīng)請(qǐng)益。仍師臣休。保余遐曆。爰抒顓毫。式揚(yáng)茂實(shí)。真空罔盡。機(jī)就而駕。白月虛秋。清風(fēng)適夏。妙有不遷。緣息而化。邈爾禹儀。煥乎精舍（十四己未）製象碁（昔神農(nóng)以日月星辰為象。唐相國(guó)牛僧孺用車馬將士卒加砲代之為機(jī)矣） 是年正月六日。圭峰宗密禪師示寂。相國(guó)裴休撰傳法碑。師姓何氏。果州西兗人。
釋迦如來(lái)三十九代法孫也。釋迦住世八十年。為無(wú)量天人聲聞菩薩說(shuō)種種法。最後以法眼付大迦葉。令祖祖相傳別行于世。顧此法眾生之本源。諸佛之所證。超一切理離一切相。不可以言語(yǔ)智識(shí)有無(wú)隱顯推求而得。但心心相印。印印相契。
使自證知光明受用而已。自迦葉至達(dá)磨。達(dá)磨東來(lái)至曹溪。凡三十三世。曹溪傳荷澤。荷澤傳磁州如。如傳荊南張。張傳遂州圓。圓傳禪師。師於荷澤為五世。
於迦葉為三十八世。其宗系如此。師豪家。少通儒學(xué)。一日偈遂州。未及與語(yǔ)。
退游途中。見其儼然在定。忻躍慕之。遂剃染受道。嘗赴齋次。受經(jīng)得圓覺十二章。誦未終忽然大悟。歸以告其師。師印可。乃謁東京照。照曰。菩薩人也。誰(shuí)其識(shí)之。次謁清涼觀。觀曰。毘盧華藏。能從我游者其汝乎。及因漢上僧授華嚴(yán)新疏。遂講華嚴(yán)。久之著圓覺華嚴(yán)涅槃金剛唯識(shí)起信法界觀等經(jīng)疏鈔。及禮懺修證圖傳纂略文集諸宗禪語(yǔ)為禪藏。并書偈論議凡九十餘卷?；蛞詭煵皇囟U行而廣講經(jīng)論游名邑大都以興建為務(wù)。乃為多聞之所役。豈聲利之所未忘乎。曰嘻夫一心者萬(wàn)法之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬(wàn)行。萬(wàn)行未嘗非一心?！ ∫恍奈磭L違萬(wàn)行。禪者六度之一耳。何能總諸法哉。且如來(lái)以法眼付迦葉。不以法行故自心而證者為法。隨行而起者為役。得未必嘗同也。然則一心者萬(wàn)法之所生而不屬於萬(wàn)法。得之者則於法自在矣。見之者則於教無(wú)礙矣。本非法。不可以法說(shuō)。本非教。不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。自迦葉至富那夜奢。凡十祖皆羅漢。所度亦羅漢。至馬鳴龍樹提婆天親。始開摩訶行著論釋經(jīng)。摧滅外道為菩薩唱首。而尊者闍夜獨(dú)以戒力為威神。尊者摩羅獨(dú)以苦行為道跡。其他諸祖或廣行法教?；?qū)Ｐ亩U定?；蛳s蛻而去?；蚧鸲鴾??；蚺蕵湟允窘K?；蚴芎Χ鴥攤?br />
是乃法必同而行不必同也。且循轍跡者非善行。守規(guī)墨者非善巧。不迅疾無(wú)以為大牛。不超過(guò)無(wú)以為大士。故禪師之為道也。以知見為妙門。以寂靜為正味。慈忍為甲冑?；蹟酁閯γ?。破內(nèi)魔之高壘。陷外賊之堅(jiān)陣。鎮(zhèn)撫邪雜解釋縲籠。遇窮子則叱而使歸其家。見貧女則呵而使照其室。窮子不歸。貧女不富。吾師恥之。
三乘不興。四分不振。吾師恥之。忠孝不並化。荷擔(dān)不勝任。吾師恥之。故皇皇於濟(jì)拔。汲汲於開誘。不以一行自高。不以一德自聳。人有歸依者。不俟請(qǐng)而往也。有求益者。不俟憤則啟矣。雖童幼不簡(jiǎn)於應(yīng)接。雖傲很不怠於扣勵(lì)。其以闡教度生。助國(guó)家之化也如此。故親師之法者。貪則施暴則斂。剛則隨戾則順?；鑴t開惰則奮。自榮者謙自堅(jiān)者化。循私者公溺情者義。故士俗有變活業(yè)絕血食。
持或法而為近住者。有出而修政理以救疾苦為道者。有退而奉父母以豐供養(yǎng)為行者。其餘憧憧而來(lái)。欣欣而去。揚(yáng)袂而至。實(shí)腹而歸。所在不可勝紀(jì)。真如來(lái)付囑之菩薩。眾生不請(qǐng)之良友。其四依之一乎。其十地之人乎。吾不識(shí)其境界庭宇之廣狹。議者又焉知大道之所趣哉。閱世六十二。僧臘三十四。宣宗追諡定慧禪師。門弟子僧尼四眾凡數(shù)千人（十五庚申）○（正月上疾。命太子監(jiān)國(guó)。上崩。仇士良立穎王為太弟即位。
李德裕相）
?。ㄐ劣希┪涞垩赘臅?huì)昌（穆宗第五子。母韋太后。仇士良臨死謂同類曰。天子奢泆不道。勿令讀書親儒者。後服丹藥。其性躁急喜怒不常。年三十四而崩。在位六年）帝自幼稚不喜釋氏。是年正月即位。七月桂州馬生三足駒。至秋九月召道士趙歸真等八十一人入禁中。於三殿修金籙道場(chǎng)。冬十月帝幸三殿。升九仙玄壇親受法籙。左拾遺王哲諫云。王業(yè)之初。不宜崇信太過(guò)。帝不納（十六）是年十月潭州雲(yún)巖晟禪師卒鐘陵建昌人。姓王氏。少出家於石門。初參百丈未悟玄旨。侍左右二十年。丈化。乃謁藥山。服勤已久。山問(wèn)。師作什麼?！ ≡粨?dān)屎。山曰那箇[（口*斬）/耳]。曰在。山曰。汝來(lái)去為誰(shuí)。曰替他東西。山曰。
何不教並行。曰和上莫謗他。山曰。不合與麼道。曰如何道。山曰。還曾擔(dān)麼。
師於言下契會(huì)。一日藥山問(wèn)。聞汝解弄師子是否。曰是。山曰。弄得幾出。曰弄得六出。山曰。我亦弄得。曰和上弄得幾出。山曰。我弄得一出。師曰。一即六。
六即一。後到溈山。溈問(wèn)曰。承長(zhǎng)老在藥山弄師子是否。曰是。溈曰。長(zhǎng)弄耶。
還有置時(shí)。曰要弄即弄。要置即置。溈曰。置時(shí)師子在什麼處。師曰。置也置也。
道吾問(wèn)。大悲千手眼如何。曰如無(wú)燈時(shí)把得枕子。怎麼生道。吾曰。我會(huì)也我會(huì)也。師曰。怎麼生會(huì)。吾曰。通身是手眼。洞山問(wèn)。就師乞眼睛。師曰。汝底與阿誰(shuí)去也。曰良價(jià)無(wú)師。曰有汝向什麼處著。洞山無(wú)語(yǔ)。曰乞眼睛底是眼否。價(jià)曰。非眼。師咄之。師於是月二十六日沐身竟。喚主事僧令備齋。來(lái)日有上座發(fā)去。至二十七日。並無(wú)人去。及夜師歸寂。壽六十。荼毘得舍利千餘粒。塔曰淨(jìng)勝。敕諡無(wú)住大師夏六月。以衡山道士劉玄靜為光祿大夫。充崇玄館學(xué)士。令與趙歸真居禁中修法籙。左輔闕劉玄謨上疏切諫。貶玄謨?yōu)楹幽蠎舨埽ㄊ撸┤暾?。制曰。齋月斷屠出於釋典。國(guó)家刱業(yè)猶近梁隋。卿相大臣或緣茲弊。自今惟正月萬(wàn)物生植之初。宜斷屠三日。列聖忌各斷一日。餘不須禁。
三月以道士趙歸真為左右街道門教授先生。時(shí)帝銳意求仙。師事歸真。歸真乘寵。
每對(duì)必排毀釋氏。非中國(guó)之教。蠹害生靈。宜盡除去。帝深然之。歸真復(fù)請(qǐng)與釋氏辨論。有旨追僧道於麟德殿談?wù)?。法師知玄登論座。辨捷精壯。道流不能屈?！ ⌒蜃?。王者本禮樂一憲度則天下治。吐納服食蓋山林匹夫獨(dú)擅之事。願(yuàn)陛下不足留神。帝色不平。侍臣諷玄賦詩(shī)以自釋。玄立進(jìn)五篇。有鶴背傾危龍背滑君王且住一千年之句。帝知其刺。特放還桑梓論曰。昔周武廢教。沙門犯顏抗?fàn)?。殆?shù)十人。雖不能格武之惑。然足見吾法中之有人也。及唐高祖議沙汰。而惠乘玄琬智實(shí)法林等皇皇論爭(zhēng)。引義慷慨。亦不失法王真子之識(shí)。凡自大曆而後。祖道既興。吾門雄傑多趍禪林。至是武宗議廢教。而主法者才知玄一人而已。雖武宗盛意不可解。佛運(yùn)數(shù)否莫可逃。凡釋子者處變故之際。無(wú)一辭可紀(jì)。佛法尊博如天。亦吾徒失學(xué)之罪也（十八甲子）正月作望仙樓於禁中。時(shí)集道士於其上。諮質(zhì)仙事。時(shí)趙歸真特被殊寵。諫官數(shù)上疏論之。帝謂宰相曰。諫官論趙歸真。此意要卿等知。朕宮中無(wú)事。屏去聲色要此人道話耳。李德裕對(duì)曰。臣不敢言前代得失。第歸真曾在敬宗朝出入掖庭。以此群情不願(yuàn)陛下復(fù)親近之。帝曰。朕於彼時(shí)已識(shí)此人。但不知其名。呼為趙練師。在敬宗時(shí)亦無(wú)甚惡。朕與之言滌煩耳。至於軍國(guó)政事。唯與卿等論之。豈問(wèn)道士。繇是宰相不復(fù)諫。而歸真遂以涉物論。遂舉羅浮山道士鄧元超有長(zhǎng)生術(shù)。帝遣中使迎之及。元超至與劉玄靖及歸真等。膠固排毀釋氏。於是拆寺之請(qǐng)行焉四月敕祠部。檢括天下僧尼寺。凡四萬(wàn)四千六百所。僧尼凡二十六萬(wàn)五千餘人（十九）五月庚子。敕併省天下佛寺。中書門下關(guān)奏。據(jù)令式諸上州國(guó)忌官吏行香於寺。其上州各留一寺。凡有列聖尊容。並令移於寺內(nèi)。其下州寺並廢。兩京左右街請(qǐng)留十寺。寺僧十人。敕曰。上州合留寺工作精巧者各一所。如破落悉宜除毀。其行香日。官吏宜赴道觀。上都東都各留四寺。寺僧三十人。中書門下又奏曰。天下廢寺鐘磬銅像委鹽鐵使鑄錢。其鐵像委本州。鑄為農(nóng)具。金銀鋀石等像銷付度支。衣冠士庶之家所有金銀等像。敕出後限一月納官八月制曰。朕聞三代以前未有言佛。漢魏之後像教寖興。由是季時(shí)傳此異俗。因緣染習(xí)蔓衍滋多。以至於蠹耗國(guó)家而漸不覺。以至於誘惑人情而眾益迷。泊於九有山原兩京城闕。僧徒日廣佛寺日崇。勞人力於土木之功。奪人利於金寶之飾。
移君親於師資之際。違配偶於戒律之間。壞法害人無(wú)逾此道。且一夫不田有受其飢者。今天下僧尼不可勝數(shù)。皆待農(nóng)而食待蠶而衣。寺宇招提莫知紀(jì)極。皆雲(yún)架藻飾僭擬宮居。晉宋齊梁物力凋弊風(fēng)俗澆詐。莫不由是而致也。況我高祖太宗以武定禍亂以文理天下。執(zhí)此兩端而以經(jīng)邦。豈以西方區(qū)區(qū)之教與我抗衡哉。貞觀開元亦嘗釐革剗除未盡。流衍轉(zhuǎn)滋。朕博覽前言旁求心輿議。弊之可革斷在不疑。
而中外誠(chéng)臣協(xié)予正意。條流至當(dāng)宜在必行。懲千古之蠹源。成百王之典法。即人利眾予何讓焉。其天下所拆寺還俗僧尼收充稅戶。於戲前古未行似將有待。及今盡去豈謂無(wú)時(shí)。驅(qū)游惰不業(yè)之徒幾五十萬(wàn)。廢丹雘無(wú)用之室凡六萬(wàn)區(qū)。自此清淨(jìng)訓(xùn)人。慕無(wú)為之理。簡(jiǎn)易齊政。成一俗之功。將使六合黔黎同歸皇化。尚以革弊之始日用不知。下制明廷宜體予意（二十乙丑）三月帝不豫。自徵方士服金丹受法籙。至是發(fā)背躁悶失常。遂至大漸。旬日不能言而崩。年三十三。舊史贊曰。昭肅削浮圖之法。懲游惰之民。
志欲矯步丹梯求珠赤水。徒見蕭衍姚興之曲學(xué)。不悟始皇漢武之妄求。蓋受惑左道之言。故偏斥異方之教。況身毒西來(lái)之法向欲千年。蚩蚩之民習(xí)以成俗。畏其教甚於國(guó)法。樂其徒不異登仙。如文身斷髮之鄉(xiāng)。似吐火吞舟之戲。詎可正以咸韶而律以章甫。加以笮融何充之佞。代不乏人。雖荀卿孟子之賢。未容抗論。一朝墮殘金像燔棄胡書。結(jié)怨於膜拜之流。犯怒於匹夫之口。哲王之舉不駭物情。
前代存而勿論。實(shí)為中道。欲革斯弊將俟河清。昭肅頗稱明斷。然聽斯蔽矣（已上並見舊史） 論曰。舊史武宗紀(jì)。著除罷釋氏始末甚詳。當(dāng)時(shí)黃冠乘寵傾害吾教。然亦大臣李德裕輔成其事也。新史曰。武宗毅然除去浮屠之法甚銳。而躬受道家法籙。服藥以求長(zhǎng)年。以此知其非明智之不惑者。特好惡不同耳。噫嘻。武宗非明智不惑。
豈特於釋老好惡不同哉。其偏信李德裕專權(quán)用事。朋黨相傾。雖僅有伐叛之勞。
未見成功而朝野積怨已甚。使更久權(quán)。則與李林甫又何異乎○（古曰。上流之罪天執(zhí)其罰。下民之罪天似其罰。異矣哉。報(bào)應(yīng)傳曰。正月十五日有人夜行至穆宗陵下。忽聞人語(yǔ)。謂是盜焉。遂泊衰叢之內(nèi)。俄而空有朱衣。執(zhí)版宣曰。[塚-豖 （一/豖）]尉何在。有二吏出應(yīng)曰。在矣。朱衣曰。錄海西居使者至也未。吏曰。
計(jì)程十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毀聖教減算一紀(jì)。當(dāng)與海西君同錄其魂而至矣。時(shí)有賈客自東來(lái)。俱尋不見。是年武宗果卒。併錄之）
?。ㄘヒ槐穑ㄈ律媳?。子幼?；侍寮次?。四月出李德裕荊南節(jié)度使）
?。ǘ∶┬诔溃☉椬诘谑?。始封光王。讓位與姪文宗武宗後武宗不道捶亡沈於宮廁?；抡叱鸸錆撌站戎?。俾髡髮為僧。後復(fù)受江陵少尹。武宗疾大漸。
立光王為皇太叔即位于柩前。帝以流落民間。備知稼穡勤于庶政。視前昏暴。廣興佛寺。后年五十崩咸寧殿。葬貞陵。在位十三年）改元大中（廿二）三月詔曰。會(huì)昌季年併省寺宇。雖云異方之教。有資為理之源。中國(guó)之人久行其道。釐革過(guò)當(dāng)事體乖謬。其靈山聖境應(yīng)會(huì)昌五年所廢寺宇諸宿舊僧?？扇耘f修葺住持（廿三）是年尚書白居易卒。年七十有五。贈(zèng)尚書左僕射。上以詩(shī)弔之。居易被遇憲宗。時(shí)事無(wú)不言。湔剔抉摩多見聽可。然為當(dāng)路所忌。遂擯斥所蘊(yùn)不得施?！ ∧朔乓馕木?。能順適所遇。託釋氏死生之說(shuō)。若忘形骸者。後復(fù)進(jìn)用。又皆幼君偃蹇益不合。居官輒病去。遂無(wú)立功名意。與弟行簡(jiǎn)及從祖弟敏中友愛。東都所居履道里疏沼種樹架石樓。香山鑿八節(jié)灘。號(hào)醉吟先生。自為之傳。晚節(jié)好佛尤甚。至經(jīng)月不食葷。稱香山居士。與胡杲等九人宴集。皆高年不仕者。人慕之繪為九老圖。居易於文章精切。然最工於詩(shī)。當(dāng)時(shí)士人爭(zhēng)傳誦之。其始生方七月能展書。姆指之無(wú)兩字雖式之百數(shù)不差。九歲暗識(shí)音律。其篤於才章蓋天稟然。既卒以其所居第施為佛寺。宣宗思其賢不已。因擢其弟敏中為相。居易嘗（足疾）。
肖彌陀佛像而禱之。自為之記曰。我本師釋迦如來(lái)說(shuō)言。從是西方過(guò)十萬(wàn)億佛土有世界號(hào)極樂。以無(wú)八苦四惡道故也。其國(guó)號(hào)淨(jìng)土。以無(wú)三毒五濁業(yè)故也。其佛號(hào)阿彌陀。以壽無(wú)量願(yuàn)無(wú)量功德相好光明無(wú)量故也。諦觀此娑婆世界眾生。無(wú)賢愚無(wú)貴賤無(wú)幼艾。有起心歸佛者。舉手合掌必向西方。有怖厄苦惱。開口發(fā)聲。
必先念阿彌陀。又範(fàn)金合土刻石繡紋。乃至印水聚沙童子戲者。莫不率以阿彌陀佛為上首。不知其然而然。由是而觀。是彼如來(lái)有大誓願(yuàn)於此眾生。眾生有大因緣於彼國(guó)土明矣。不然南北東西過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)佛多矣。何獨(dú)如是哉。何獨(dú)如是哉。
唐中大夫太子少傅白居易。當(dāng)衰莫之歲。中風(fēng)痺之疾。乃捨俸錢三十萬(wàn)。命工人杜敬宗按阿彌陀無(wú)量壽二經(jīng)。畫西方世界一部。高九尺廣丈有三尺。阿彌陀尊佛坐中央。觀音勢(shì)至二大士侍左右。人天瞻仰眷屬圍繞。樓臺(tái)伎樂水樹花鳥。七寶嚴(yán)飾五綵張施。爛爛煌煌功德成就。弟子居易焚香稽首跪於佛前。起慈悲心發(fā)弘誓願(yuàn)。願(yuàn)此功德回施一切眾生。一切眾生。有如我老者。如我病者。願(yuàn)離苦得樂斷惡修善。不越南部便睹西方。白毫大光應(yīng)念來(lái)感。青蓮上品隨願(yuàn)往生。從現(xiàn)在身盡未來(lái)際。常得親近而供養(yǎng)也。欲重宣此義。而說(shuō)讚曰。極樂世界清淨(jìng)土。無(wú)諸惡道及眾苦。願(yuàn)如我身老病者。同生無(wú)量壽佛所（廿四戊辰）九月詔曰。潮州司馬李德[示*谷]。早籍門第幼踐清華。累居將相之榮。唯以?shī)A為業(yè)。當(dāng)會(huì)昌之際極公臺(tái)之崇。騁諛佞以得君。遂恣橫而持政。
專權(quán)生事妒賢害忠。動(dòng)多詭異之謀。潛懷僭越之志。秉直者必棄。向善者盡排。
誣忠良造朋黨之名。肆姦偽生加諸之釁。計(jì)有逾於指鹿。罪實(shí)見於欺天。屬者方處鈞衡曾無(wú)嫌避。委國(guó)史於愛婿之手。寵祕(mì)文於弱子之身。洎參信書亦見親昵。
恭推元和實(shí)錄。乃不刊之書。擅敢改張罔有畏忌。奪他人之懿績(jī)。為私門之令猷?！ 「嚼顦s之曲情。成吳緗之怨獄。擢爾之髮數(shù)罪未窮。載窺罔上之由。益見無(wú)君之意。朕務(wù)全本體久為含容。雖黜降其官榮。尚蓋藏其醜狀。而睥睨未已。兢惕無(wú)聞。積惡既張公議難抑?？裳轮菟緫?。未幾德裕慚忿而卒。乃見夢(mèng)哀訴於宰相令狐綯。乞歸葬其尸。識(shí)者謂之強(qiáng)魂雖死亦不哀云論曰。唐李習(xí)之曰。史官紀(jì)事不得實(shí)。乃取行狀諡牒。凡為狀者。皆門生故吏。
茍言虛美。尤不足信。予觀李德[示*谷]故吏鄭亞所為會(huì)昌一品制集序。鋪張德[示*谷]勳業(yè)。與新史本傳無(wú)異。而舊史武宗紀(jì)。則著德[示*谷]之惡。與詔詞皆合。然則新史取信故吏之說(shuō)。寧不誤後來(lái)者乎（廿五）湖南觀察使裴休。躬謁華林善覺禪師。休問(wèn)。師還有侍者否。覺云。有一兩箇。休云。在什麼處。覺乃喚大空小空。時(shí)二虎自庵後而出。休睹之大驚。
覺語(yǔ)虎曰。且去有客在。二虎哮吼而去。休問(wèn)。師作何行業(yè)感得如斯。覺良久云。
會(huì)麼。休云。不會(huì)。覺云。山僧常念觀音。休歎異而去。覺隱居常持錫夜出林麓間。七步一振錫一稱觀音名號(hào)。嘗有僧來(lái)參。方展坐具。覺曰。且緩緩。僧曰。
和尚見箇什麼。覺云?？上гS磕破鐘樓。其僧有?。核龋穑ㄕ挛迳?yún)中現(xiàn)佛真身○復(fù)河湟瓜沙伊肅等十一州之地於是開元基宇悉如故） （廿六）黃蘗希運(yùn)禪師示寂。師福唐人。姿貌豐碩。游方晚趍江西參馬祖。值祖歸寂。乃見百丈問(wèn)馬祖平日機(jī)緣。丈舉再參馬祖掛拂話。師於言下大。悟曰子他日嗣馬祖去。師曰。不然今日因師舉得見馬祖大機(jī)之用。若嗣馬祖喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊減師半德。見過(guò)於師乃堪傳受。師自是混跡于眾後於豫章遇觀察使裴休。道緣契合遂出世說(shuō)法。嘗示眾曰。汝等諸人欲何所求。遂以捧趁去。而眾不散。因謂之曰。汝曹盡是噇酒糟漢。恁麼行腳取笑於人。但見八百一千便去。不可只圖熱鬧也。老漢行腳時(shí)?；蛴霾莞掠幸还w漢。便從頂上一錐看他。若知痛癢?？梢圆即⒚坠B(yǎng)他?？芍锌偹苾撊绱巳菀?。何處更有今日事。
汝等既稱行腳。亦須著些精神還知道大唐國(guó)裏無(wú)禪師。時(shí)有僧出云。只如諸方尊宿聚徒闡化。又作麼生。師曰。不道無(wú)禪。只是無(wú)師。豈不見馬大師座下出八十四人坐大道場(chǎng)。得大師正眼者。止三兩人而已。歸宗和上是其一也。出家人須知有從上來(lái)事分。且如四祖下牛頭融大師。橫說(shuō)豎說(shuō)猶不知向上關(guān)捩子。有此限腦方辨得邪正宗黨。且當(dāng)人事宜不能體會(huì)得。但知學(xué)語(yǔ)言念向肚皮裏安著。到處稱我會(huì)禪。還替得汝生死麼。輕忽老宿入地獄如箭。我才見入門來(lái)。便識(shí)得儞了也。
還知麼急須努力莫容易事。持片衣口食空過(guò)一生。明眼人笑汝。久後總被俗人算將去在。宜自看遠(yuǎn)近。是阿誰(shuí)分上事。若會(huì)即便會(huì)。不會(huì)即散去。大中三年終於黃蘗敕諡斷際禪師。塔曰廣業(yè)（廿七庚午）詔京兆薦福寺弘辨禪師入內(nèi)。帝問(wèn)曰。禪宗何有南北之名。對(duì)曰?！ 《U門本無(wú)南北。昔如來(lái)以正法眼付大迦葉。展轉(zhuǎn)相傳至三十一世。此土弘忍大師有二弟子。一名惠能。受衣法居嶺南。一名神秀。在北揚(yáng)化。得法雖一時(shí)。開導(dǎo)發(fā)悟有頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號(hào)也。帝曰。何名戒定慧。
對(duì)曰。防非止惡名戒。六根涉境心不隨緣名定。心境俱空照鑒無(wú)惑為慧。帝曰。
何名方便。對(duì)曰。方便者隱實(shí)覆相權(quán)巧之門也。被接中下曲施誘廸。謂之方便。
設(shè)為上根言捨方便但說(shuō)無(wú)上道者。斯亦方便之談。以至祖師玄言忘功絕謂。亦無(wú)出方便之跡。帝曰。何為佛心。對(duì)曰。佛者覺也。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。則有百千異號(hào)。體唯其一。本無(wú)形狀。非青黃赤白男女等相。在天非天。在人非人。而現(xiàn)天現(xiàn)人。能男能女。非始非終無(wú)生無(wú)滅。故號(hào)靈覺之性。如陛下日應(yīng)萬(wàn)機(jī)。即是陛下佛心。假使千佛共傳。應(yīng)無(wú)別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。對(duì)曰。如來(lái)出世為天人師。隨根器而說(shuō)。為上根者。開最上乘頓悟至理。中下根者。未能頓曉。是以佛為韋提希開十六觀門。令念佛生於極樂。故經(jīng)云。是心是佛。是心作佛。心外無(wú)佛。佛外無(wú)心。帝曰。復(fù)有人持經(jīng)持咒求佛如何。對(duì)曰。如來(lái)種種說(shuō)法。皆為最上一乘。如百千眾流莫不朝宗于海。如是差別諸緣皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既傳心印。金剛經(jīng)云。無(wú)所得法如何。對(duì)曰?！ 》鹬换瘜?shí)無(wú)一法與人。但示眾生各各自性同一法藏。當(dāng)時(shí)然燈如來(lái)但印釋迦本法。而無(wú)所得方契然燈本意。故經(jīng)云。無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者。是法平等修一切善不著於相。帝曰。禪師既會(huì)祖意。還禮佛看經(jīng)否。對(duì)曰沙門禮佛看經(jīng)。蓋是住持常法。有四報(bào)焉。依佛戒修身。參尋知識(shí)漸修梵行。履踐如來(lái)所行之跡。帝曰?！ 『螢轭D見。何為漸修。對(duì)曰。頓明自性與佛無(wú)二。然有無(wú)始染習(xí)。故假漸修對(duì)治令順性起用。如人喫飯非一口便飽。是日辨對(duì)七刻方罷。帝悅賜號(hào)圓智禪師（廿八辛未）江州刺史崔黯。復(fù)廬山東林寺。黯自為之碑。其略曰。佛之心以空化執(zhí)智化也。以福利化欲仁化也。以緣業(yè)化妄術(shù)化也。以地獄化愚劫化也。故中下之人。聞其說(shuō)利而畏之。所謂救溺以手救火以水。其於生人恩亦弘矣。然用其法不用其心。以至於甚則失其道蠹於物。失其道者迷其徒。蠹於物者覆其宗。
皆非佛之以手以水之意也。為國(guó)家者。取其有益於人。去其蠹物之病則通矣。唐有天下一十四帝。視其甚理而汰之。而執(zhí)事之人。不以歸牛返本。以結(jié)人心。其道甚桀幾為一致。今天子取其益生人稍復(fù)其教。通而流之以濟(jì)中下。於是江州奉例詔。予時(shí)為刺史。前訪茲地。松門千樹嵐光熏天。蜩嘒湍鳴松籟冷然可別愛而不剪。利以時(shí)往。至是即善而復(fù)之。又曰。嘗觀晉史。見遠(yuǎn)公之事。及得其書。
其辨若注。其言若鋒。足以見其當(dāng)時(shí)取今之所謂遠(yuǎn)公者也。吾聞嶺南之山峻而不山。嶺北之山山而不秀。而廬山為山。山與秀兩有之。五老窺湖懸泉墜天。粳香藥?kù)`鳥閑獸善。煙嵐之中恍有絳節(jié)白鶴。使人觀之而不能回眸也。且金陵六代。 代促俗薄。臣以功危。主以疑慘。潯陽(yáng)為四方之中。有江山之美。遠(yuǎn)公豈非得計(jì)於此而視於時(shí)風(fēng)耶。然鷙者搏羶。襲者居素。前入不暇。自歎者多。則遠(yuǎn)師固為賢矣。是山也以遠(yuǎn)師更清。遠(yuǎn)師也以是山更名。暢佛之法如以曹溪以天臺(tái)為號(hào)者。
不可一二。故寺以山。山以遠(yuǎn)。三相挾而為天下具美矣（廿九癸酉）溈山靈祐禪師示寂。師嘗示眾曰。夫道人之心。質(zhì)直無(wú)偽。無(wú)背無(wú)面無(wú)詐妄心。行一切時(shí)視聽尋常。更無(wú)委曲亦不閉眼塞耳。但不附物即得。從上諸聖只是說(shuō)濁邊過(guò)患。若無(wú)如許多惡覺情見想習(xí)之事。譬如秋水澄渟清淨(jìng)無(wú)為澹濘無(wú)礙。喚作道人。亦名無(wú)事人。時(shí)有僧問(wèn)。頓悟之人還更有修不。師云。若真悟得本他自知時(shí)。修與不修是兩頭語(yǔ)。如今初心雖從緣得一念頓悟自理。猶有無(wú)始曠劫習(xí)氣。未能頓淨(jìng)。須教渠淨(jìng)除現(xiàn)業(yè)流識(shí)。即是修也。不道別有法教渠修行趣向。從聞入理聞理深妙。心自圓明不居惑地。雖有百千妙義抑揚(yáng)當(dāng)時(shí)。此乃得坐披衣自解作活計(jì)。時(shí)相國(guó)鄭愚為之碑曰。天下之言道術(shù)者多矣。各用所宗為是。而五常教化人事之外。於精神性命之際。史氏以為道家之言。故老嚴(yán)之類是也。其書具存。然至於盪情累外生死。出於有無(wú)之間。超然獨(dú)得。言象不可以擬議。勝妙不可以意況。則浮屠氏之言禪者。庶幾乎盡也。有口無(wú)所用其辨。巧歷無(wú)所用其數(shù)。愈得者愈失。愈是者愈非。我則我矣。不知我者誰(shuí)氏。知?jiǎng)t知矣。
不知知者何以。無(wú)其無(wú)不能盡?？掌淇詹荒芰?。是者無(wú)所不是。得者無(wú)所不得?！ ∩搅植槐丶?。城郭不必諠。無(wú)春夏秋冬四時(shí)之行。無(wú)得失是非去來(lái)之跡。非盡無(wú)也。冥於順也。遇所即而安。故不介於時(shí)。當(dāng)其處無(wú)必。故不局於物。其大旨如此。其徒雖千百。得者無(wú)一二。近代言之者必有宗。宗必有師。師必有傳。然非聰明瑰宏傑達(dá)之器。不能得其傳。當(dāng)其傳是皆鴻庬偉絕之度也。今長(zhǎng)沙郡西北有山。名大溈。蟠木窮谷不知其遍幾千百里。為羆豹虎兕之宅。雖夷人射獵虞跡樵夫。不敢田從也。師始僧號(hào)靈祐。生福唐。笠首屩足背閩來(lái)游。菴於翳薈非食不出。棲棲風(fēng)雨默坐而已。恬然晝夜物不能害。非夫外死生忘憂患冥順大和者。熟能於是哉。昔孔門殆庶之士。以單瓢樂陋巷。夫子猶稱詠之。以其有生之厚也。
且生死於人得喪之大者也。既無(wú)得於生。必?zé)o得於死。既無(wú)得於得。必?zé)o得於失。
故於其間得失是非所不容措。委化而已。其為道術(shù)。天下之能事畢矣。凡涉語(yǔ)是非之端。辨之益惑。無(wú)補(bǔ)於學(xué)者。今不論也。師既以茲為事。其徒稍稍從之。則與之結(jié)構(gòu)廬室。與之伐去陰黑。以至於千有餘人。自為飲食紀(jì)綱。而於師言無(wú)所是非。其有問(wèn)者隨語(yǔ)而答。不強(qiáng)所不能也。數(shù)十年言佛者。天下以為稱首。武宗毀寺遂僧。逐空其所。師遽裹首為民。惟恐出蚩蚩之輩。有識(shí)者益貴重之。後湖南觀察使裴公休?？岷梅鹗?。值宣宗釋武宗之禁。固請(qǐng)迎而出之。乘之以已輿。
親為其徒列。又議重削其鬚髮師始不欲。戲其徒曰。爾以鬚髮為佛耶。其徒愈強(qiáng)之。不得已笑而從之。復(fù)到其所居。為同慶寺而歸。諸徒復(fù)來(lái)。其事如初。師皆幻視無(wú)所為意。忽一日笑報(bào)其徒示若有疾。以大中七年正月九日歸寂。年八十三。
即窆於大溈之南阜。後十有一年。其徒以師之道上聞。始加諡號(hào)及墳塔。以厚其終。噫人生萬(wàn)類之最靈者。而以精神為本。自童孺至老白首。始於飲食。漸於功名利養(yǎng)。是非嫉妒晝夜纏縛。又其念慮未嘗時(shí)餉歷息。煎熬形器起如冤讎。行坐則思想。偃臥則魂夢(mèng)。以耽淫之利欲。役老朽之筋骸。餐飯既耗齒髮已弊。猶拔白餌藥以從其事。外以夸人內(nèi)以欺己。曾不知息陰休影捐慮安神。求須臾之暇。
以至溘焉而盡。親友不翅如行路。利養(yǎng)悉委之他人。愧負(fù)積於神明。辱殆流於後嗣。淫渝汗漫不能自止。斯皆自心而發(fā)。不可不制以道術(shù)。道術(shù)之妙莫有及此。
佛經(jīng)之說(shuō)益以神聖。然其歸趣悉臻無(wú)有。僧事千百不可梗槩。各言宗教自相矛盾?！ 」屎忠聢A頂未必皆是。若予者洗心於是逾三十載。適師之徒有審虔者。以師之圖形。自大溈來(lái)。知予學(xué)佛求為讚說(shuō)。觀其圖狀。果前所謂鴻庬絕特之度者也。既與其贊。則又欲碑師之道於精廬之前。予笑而諾之。遂因其說(shuō)以自警觸。故其立言不專以褒大溈之事云○（詔修天下祖塔未經(jīng)賜號(hào)諡者所在以聞太常考行頒賜）
?。ㄈ液ィ穑贩◣煴嬲聻槿淌鬃┦悄晏吨莸懒稚抽T疏言。詣太原府訪求藏經(jīng)。高士李節(jié)餞以序曰。業(yè)儒之人喜排釋氏。其論必曰。禹湯文武周公孔子之代。皆無(wú)有釋。釋氏之興。襄亂之所奉也。宜一掃絕剗革之使不得滋。釋氏源於漢。流於晉。瀰漫於宋魏齊梁陳隋唐。孝和聖真之間。論者之言粗矣。抑能知其然。未知其所然也。吾請(qǐng)言之。昔有一夫。膚腯而色凝。氣烈而神清。未嘗謁醫(yī)。未嘗禱鬼。恬然保順。罔有札瘥之患。固善也。即一夫不幸而有寒暑風(fēng)濕之痾。背癃而足躄。耳瞶而目瞑。於是功熨之術(shù)用焉。禳禬之事紛焉。是二夫豈特相反耶。蓋病與不病勢(shì)異耳。嗟乎三代之前世康矣。三代之季世病矣。三代之前禹湯文武德義播之。周公孔子典教持之。道風(fēng)雖衰漸漬猶存。詐不勝信惡知避善。
於是有擊壤之歌。由庚之詩(shī)人人而樂也。三代之季道風(fēng)大衰。力詐以覆信。扇澆而散樸。善以柔退。惡以強(qiáng)用。廢井田則豪窶相乘矣。貪封略則攻戰(zhàn)亟用矣。務(wù)實(shí)帑則聚斂之臣升矣。務(wù)勝下則掊剋之吏貴矣。上所以御其下者欺之。下所以奉其上者茍之。上下相仇激為怨俗。於是有汨羅之客。有負(fù)石之夫。人人愁怨也。
夫釋氏之教以清淨(jìng)恬虛為禪定。以柔謙退讓為忍辱。故怨?fàn)幙傻枚⒁?。以菲薄勤苦為修行。以窮達(dá)壽夭為因果。故陋賤可得而安也。故其喻云。必?zé)滥艘姺鹦?。則本衰代之風(fēng)激之也。夫衰代之風(fēng)舉無(wú)可樂者也。不有釋氏以救之。尚安所寄其心乎。論者不責(zé)衰代之俗。而尤釋氏之興。則是抱疾之夫。而責(zé)其醫(yī)禱攻療者也。徒知釋因衰代之興。不知衰代須釋氏之救也。何以言之耶。夫俗既病矣。
人既愁矣。不有釋氏使安其分。勇者將奮而思鬥。智者將靜而思謀。則阡陌之人將紛紛而群起矣。今釋氏一歸之分而不責(zé)於人。故賢智俊朗之士皆息心焉。其不達(dá)此者愚人也。惟上所役焉。故罹衰亂之俗?？傻枚操嚧艘?。若之何而剪去之哉。論者不思釋氏扶世助化之大益。而疾其雕鎪綵繪之小費(fèi)。吾故曰。能知其然?！ 〔恢渌匀徽咭?。會(huì)昌季年武宗大剪釋氏巾其徒。且數(shù)萬(wàn)之民隸具其居。容貌於土木者沈諸水。言詞於紙素者烈諸火。分命御史。乘驛走天下。察敢隱匿者罪之。由是天下名祠珍宇。毀撤如掃。天子建號(hào)之初。雪釋氏之不可廢也。詔徐復(fù)之。而自湖以南。遠(yuǎn)人畏法。不能酌朝廷之體。前時(shí)焚撤書像殆無(wú)遺者。故雖明命復(fù)許制立。莫能得其書。道林寺湖西之勝游也。有釋疏言。警辨有謀。獨(dú)曰。
太原府國(guó)家舊都多釋祠。我聞其帥司空范陽(yáng)公天下仁人。我弟往來(lái)購(gòu)釋氏遺文。
以惠湘川之人。宜其聽我而助成之矣。即辭而北游。既上謁軍門。范陽(yáng)公果諾之。
因四求散逸不成蘊(yùn)秩者。至釋祠不見毀而副剩者又命講丐以補(bǔ)繕闕漏者月未幾。
凡得釋經(jīng)五千四十八卷。以大中十年秋八月。輦自河?xùn)|而歸於湘焉。嘻釋氏之助世。既言之矣。向非我君洞鑒理源。其何能復(fù)立之耶。既立之。且亡其書。非有疏言遠(yuǎn)識(shí)而誠(chéng)堅(jiān)。孰克弘之耶。吾喜疏言奉君之令演釋之宗。不憚寒暑之勤。德及遠(yuǎn)人。為敘其事且贈(zèng)以詩(shī)。詩(shī)曰。湘水狺狺兮俗獷且很。利殺業(yè)偷兮吏莫之馴。
繄釋氏兮易暴使仁。釋何在兮釋在斯文。湘水滔滔兮四望何已。猿狖騰拏兮雲(yún)樹靡靡。月沈浦兮煙冥山。檣席卷兮櫓床閑。偃仰兮嘯詠。鼓長(zhǎng)波兮何時(shí)還。湘川超忽兮落日晼晼。松覆秋庭兮蘭被春畹。上人去兮幾千里。何日同游兮湘川水（卅一戊寅）詔羅浮軒轅先生。左拾遺王譜等上疏諫之。詔答曰。朕以躬親庶務(wù)萬(wàn)機(jī)事繁。訪聞羅浮處士軒轅集善能攝生年齡不老。乃遣使迎之。冀其有少保理也。朕每觀前史。見秦皇漢武之事。常以之為戒。卿等職在諫司。閱示來(lái)章深納誠(chéng)意。復(fù)謂宰相曰。為吾諭於諫官。雖少翁欒大復(fù)生。亦不能相惑。第聞軒轅生高士。欲與一言耳。未幾軒轅集至。帝問(wèn)曰。先生遐壽而長(zhǎng)年可致否。對(duì)曰?！ ∑谅暽プ涛?。一哀樂廣惠澤。則與天地合體日月齊明。是為長(zhǎng)年。不假外求也。
帝敬重之（己卯）○（韋寅於洪州刱觀音寺。躬請(qǐng)仰山惠寂禪師開山住持。今為官講）
八月帝崩。年五十矣。帝性明叡。用法無(wú)私。恭謹(jǐn)節(jié)儉惠愛民物。從諫如流。天下稱為小太宗。每宰相奏事畢。忽恬然曰?？梢蚤g語(yǔ)。因問(wèn)閭閻細(xì)事?；蜃T宮中游宴一刻許。復(fù)正容曰。卿等善為之。?？智漭呚?fù)朕。後日難相見乃起入宮。令狐綯嘗謂人曰。吾十年秉政最承恩遇。然每於延英奏事。未嘗不汗霑衣也舊唐史贊曰。臣聞黎老言大中故事。獻(xiàn)文皇帝器識(shí)深遠(yuǎn)。久歷艱難備知人間疾苦。
自寶歷已來(lái)。中人擅權(quán)事多假借。京師豪右大擾窮民。洎大中臨御。一之日權(quán)豪斂跡。二之日姦臣畏法。三之日閽寺讋氣。由是刑政不濫賢能效用。百揆四嶽穆若清風(fēng)。十餘年間頒聲載路。帝宮中衣澣濯之衣。常膳不過(guò)數(shù)器。非母后侑膳。
輒不舉樂。歲或小飢憂形于色。雖左右近習(xí)。未嘗見怠墮之容。與群臣言。儼然煦接如對(duì)賓僚?；蛴兴惵勌摻舐牸{。故事人主行幸。黃門先以龍腦鬱金籍地。
獻(xiàn)文悉命去之。宮人有疾醫(yī)視之。既瘳即抽金賜之。誡曰。勿令敕使知。謂朕私於侍者。其恭儉好善類如此。季年風(fēng)毒。召羅浮山人軒轅集。訪以治身之要。集亦有道之士也。未嘗輒語(yǔ)詭異。帝益重之。及堅(jiān)謂還山。帝曰。先生捨我亟去。
國(guó)有災(zāi)者。朕有天下竟得幾年。集索筆橫書四十而去。乃十四年也。興替宜運(yùn)其若是與。而帝道皇猷始終無(wú)闕。雖漢之文景不足過(guò)也。惜乎簡(jiǎn)籍遺落。舊事十無(wú)三四。吮墨揮翰有所慊然資治通鑑曰。宣宗少歷艱難。長(zhǎng)年踐祚。人之情偽靡不周知。盡心民事精勤治道。
賞簡(jiǎn)而當(dāng)。罰嚴(yán)而必。故方內(nèi)樂業(yè)。殊俗順軌。求之漢世。其孝宣之流亞歟論曰。唐新舊史唯宣宗朝事實(shí)相反特甚。唯舊史與資治通鑑皆合。新史貶之。謂宣宗以察為明。無(wú)復(fù)仁恩之意。嗚呼斯言莫知何謂也。大凡人君寬厚長(zhǎng)者。必責(zé)以優(yōu)游無(wú)斷。至於精勤治道。則謂以察為明。然則從而可乎。孟子曰。盡信書不如無(wú)書。蓋誠(chéng)然也（卅二）補(bǔ)怛洛伽山。觀音示現(xiàn)之地。有唐大中間。天竺僧來(lái)。即洞中燔盡十指?！ ∮H睹妙相。與說(shuō)妙法。授以七寶色石。靈跡始著。其後日本國(guó)僧惠鍔。自五臺(tái)得菩薩畫像。欲還本國(guó)。舟至洞輒不往。乃以像舍于土人張氏之門。張氏屢睹神異經(jīng)捐所居為觀音院（昌國(guó)志云梁貞明二年始建寺）郡將聞之。遣慕賓迎其像。到城與民祈福。已而有僧名。即眾求嘉木扃戶刻之。彌月像成而僧不見。今之所設(shè)是也（史越王作重修寺記云）宋元豐三年。王舜封使三韓。至此黑風(fēng)驟起巨龜負(fù)舟。
向山禱告。大士現(xiàn)相舟穩(wěn)。還朝以聞。朝廷頒金帛移寺建於梅嶺山之陽(yáng)。賜額寶陀。祈禱雨暘輒應(yīng)。迨今元朝。降香賜田重新寺宇。以福邦家永延帝祚
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