明道學(xué)案（下）（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定） 陳治法十事 臣竊謂：圣人創(chuàng)法，皆本諸人情，通乎物理。二帝三王之盛，曷嘗不隨時(shí)因革，稱事為制乎﹖然至于為治之大原，牧民之要道，理之所不可易，人之所賴以生，則前圣后圣，未有不同條而共貫者。如生民之稱有窮，則圣王之法可改。故后世盡其道則大治，用其偏則小康，此歷代彰灼著明之效也。茍或徒知泥古而不能施之于今，姑欲循名而顧忘其實(shí)，此固末世陋儒之見，誠(chéng)不足以進(jìn)于治矣。然儻謂今世人情已異于古，先王之必不可復(fù)于今，趨便目前，不務(wù)高遠(yuǎn)，亦恐非大有為之論，而未足以濟(jì)當(dāng)今之極弊也。獨(dú)行之有先后，用之有緩急耳！古者自天子達(dá)于庶人，未有不須師友而成其德者。故舜、禹、文、武之圣，亦皆有所從受學(xué)。今師傅之職不修，友臣之義不著，而尊德樂(lè)善之風(fēng)未成，此非有古今之異者也。王者奉天建官，故天地四時(shí)之職，二帝三王未之或改，所以修百度而理萬(wàn)化也。唐存其略，而紀(jì)綱小正。今官秩淆亂，職業(yè)廢弛，太平之治，郁而未興，此非有古今之異者也。天生烝民，立之君，使司牧之，必制之常產(chǎn)以厚其生，經(jīng)界必正，井地必均，此為治之大本也。唐尚存口分授田之制，今益蕩然。富者田連阡陌，跨州縣而莫之止；貧者日流離，餓殍而莫之恤；幸民猥多，衣食不足而莫為之制。將生齒日繁，轉(zhuǎn)死日促，制之之道，所當(dāng)漸圖，此亦非有古今之異者也。古者政教始乎鄉(xiāng)里，其法起于比閭族黨，州鄉(xiāng)酇遂以聯(lián)屬，統(tǒng)治其民，故民安于親睦，刑法鮮犯，廉恥易格，此亦人情之自然，行之則效，非有古今之異者也。庠序?qū)W校之教，先王所以明人倫，化成天下者也。今師學(xué)廢而道德不一，鄉(xiāng)射亡而禮義不興，貢舉不本于鄉(xiāng)里而行實(shí)不修，秀士不養(yǎng)于學(xué)校而人材多廢，此較然之事，亦非有古今之異者也。古者府史胥徒受祿公上，而兵農(nóng)未始判也。今驕兵耗國(guó)力，匱國(guó)財(cái)，極矣。禁衛(wèi)之外，不漸歸之于農(nóng)，將大貽深患。府史胥徒之毒天下，而目為公人，舉以入官，不更其制，何以善后﹖此亦至明之理，非有古今之異者也。古者國(guó)有三十年之通余，九年之食以制國(guó)用，無(wú)三年之食者，則國(guó)非其國(guó)。今天下耕之者少，食之者眾，地力不盡，人功不勤，雖富室強(qiáng)宗，鮮有余積，況其貧弱者乎！一遇年歲之兇，即盜賊縱橫，饑羸滿路。如不幸有方三二千里之災(zāi)，或連年之歉，當(dāng)何以處之﹖宜漸從古制，均田務(wù)農(nóng)，俾公私交務(wù)于儲(chǔ)余，以豫為之備，未可以幸為恃也。古者四民各有常職，而農(nóng)者十居八九，故衣食易給而民無(wú)所苦。今京師浮民數(shù)逾百萬(wàn)，游手游食，不可貲度，其窮蹙辛苦，孤貧疾病，變?cè)p巧偽以自求生，而常不足以生，日益歲滋。宜酌古變今，均多恤寡，漸為之業(yè)以振救其患。圣人奉天理物之道，在乎六府，六府之任，列之五官，山虞澤衡，各有常禁，夫是以萬(wàn)物阜豐而財(cái)用不乏也。今五官不修，六府不治，用之無(wú)節(jié)，取之不時(shí)，林木焚赭，斧斤殘傷，而川澤漁獵之繁，暴殘耗竭，而侵尋不禁。宜修古虞衡之職，使將養(yǎng)之，以成變通長(zhǎng)久之利。古冠婚喪祭，車服器用，差等分別，莫敢逾僭，故財(cái)用易給而民有常心。今禮制未修，奢靡相尚，卿大夫之家莫能中禮，而商販之類或踰王公，禮制不足以檢飭人情，名數(shù)不足以旌別貴賤，詐虔攘奪，人人求厭其欲而后已，此大亂之道也。因先王之法，講求而損益之。凡此，皆非有古今之異者也。然是特其端緒，必可施行之驗(yàn)也云爾。如科條度數(shù)、施為注措之道，必稽之經(jīng)制而合，施之人情而安，惟圣明博擇其中！ 百家謹(jǐn)案：先生所上神宗《陳治法十事》，觀其文彩，似乎不足，案其時(shí)勢(shì)，悉中肯綮，無(wú)一語(yǔ)非本此中至誠(chéng)之流露也。此真明體達(dá)用之言。胡敬齋曰：「若依他做，三代之治可運(yùn)之掌，惜惑于王安石而不能用也?！? 附錄 先生數(shù)歲，即有成人之度，賦《酌貪泉詩(shī)》「中心如自固，外物豈能遷」，已見志操矣！ 十五六歲與弟伊川受學(xué)于濂溪，即慨然有為圣賢之志。嘗自言再見茂叔后，吟風(fēng)弄月，有「吾與點(diǎn)也」意。 明道作縣，常于坐右書「視民如傷」，云：「顥每日嘗有愧于此?！褂^其用心，應(yīng)是不到錯(cuò)決撻了人。 明道主簿上元時(shí)，謝師直為江東轉(zhuǎn)運(yùn)判官，師宰來(lái)省其兄，嘗從明道假公仆掘桑白皮。明道問(wèn)之曰：「漕司役卒甚多，何為不使﹖」曰：「《本草》說(shuō)，桑白皮出土，見日者殺人。以伯淳所使人不欺，故假之耳。」師宰之相信如此。 伊川云：謝師直尹洛時(shí)，嘗談經(jīng)，與鄙意不合，因曰：「伯淳亦然。往在上元，景溫說(shuō)《春秋》，猶時(shí)見??；至言《易》，則皆曰非是?！诡U謂曰：「二君皆通《易》者也。監(jiān)司談經(jīng)而主簿乃曰非是，監(jiān)司不怒，主簿敢言。非通《易》，能如是乎﹖」 薦為御史，神宗召對(duì)，問(wèn)所以為御史。對(duì)曰：「使臣拾遺補(bǔ)闕，裨贊朝廷，則可。使臣掇拾臣下短長(zhǎng)，以沽直名，則不能。」神宗嘆賞，以為得御史體。 一日，神宗縱言，及于辭命。先生曰：「人主之學(xué)，惟當(dāng)務(wù)為急。辭命非所先也?！股褡跒橹畡?dòng)容。 先生為御史時(shí)，神宗嘗使推擇人才。所薦數(shù)十人，以父表弟張載暨弟頤為首，天下咸稱允當(dāng)。 熙寧五年，太中公告老而歸，先生求折資監(jiān)當(dāng)以便養(yǎng)，歸洛。歲余，得監(jiān)西京洛河竹木務(wù)。家數(shù)清窶，僦居洛城殆十余年，與弟從容親庭，日以讀書講學(xué)為事，士大夫從游者盈門。自是身益退，位益卑、而名益高于天下。 （梓材謹(jǐn)案：原本有「明道見上稱介甫之學(xué)」與「神宗問(wèn)安石之學(xué)」二條，今移入《荊公新學(xué)略》。） 王荊公嘗與明道論事不合，因謂先生曰：「公之學(xué)，如上壁。」言難行也。明道曰：「參政之學(xué)，如捉風(fēng)。」后來(lái)逐不附己者，而獨(dú)不怒明道，且曰：「此人雖未知道，亦忠信人也。」 先生嘗曰：熙寧初，王介甫行新法，并用君子小人。君子正直不合，介甫以為俗學(xué)不通世務(wù)，斥去；小人茍容諂佞，介甫以為有才能知通變，用之。君子如司馬君實(shí)不拜同知樞密院以去，笵堯夫辭同修起居注得罪，張?zhí)祆髯员O(jiān)察御史面折介甫被謫。介甫性狠愎，眾人皆以為不可，則執(zhí)之愈堅(jiān)。君子既去，所用皆小人，爭(zhēng)為刻薄，故害天下益深。使眾君子未用與之?dāng)?，俟其?shì)久自緩，委曲平章，尚有聽從之理，俾小人無(wú)隙以乘，其為害不至此之甚也。 扶溝地卑，歲有水旱，先生經(jīng)畫溝洫之法以治之，未及興工而去官，曰：「以扶溝之地，盡為溝洫，必?cái)?shù)年乃成。吾為經(jīng)畫十里之地以開其端，后人知其利，必有繼之者矣。夫?yàn)榱钪殻厥咕硟?nèi)之民兇年饑歲免于死亡，飽食逸居，有禮義之訓(xùn)，然后為盡。故吾于扶溝，開設(shè)學(xué)校，聚邑人子弟教之，亦幾成而廢。夫百里之施，至狹也，而道之興廢系焉。是數(shù)事皆未及成，豈不有命與！然知而不為，徒責(zé)命之興廢，則非矣。此吾所以不敢不盡心也。」 在澶州日，修橋少一長(zhǎng)梁，曾博求之民間。后因出入，見林木之佳者，必起計(jì)度之心。因語(yǔ)以戒學(xué)者，心不可有一事。 明道終日坐，如泥塑人，然接人渾是一團(tuán)和氣，所謂「望之儼然，即之也溫」。 張子厚學(xué)成德尊，識(shí)者謂與孔子為比。然猶秘其學(xué)，不多為人講之。其意若曰：「雖復(fù)多聞，不務(wù)畜德，徒善口耳而已。」故不屑與之言。先生謂之曰：「道之不明于天下也久矣！人善其所習(xí)，自謂至足。必欲如孔門『不憤不啟，不悱不發(fā)』，則師資勢(shì)隔，而先王之道或幾乎息矣。趣今之時(shí)，且當(dāng)隨其資而誘之，雖識(shí)有明暗，志有淺深，亦各有得焉，而堯、舜之道庶可馴致?！棺雍裼闷溲裕赎P(guān)中學(xué)者躬行之多，與洛人并。推其所自，先生發(fā)之也。 明道先生與門人講論，有不合者，則曰更有商量。伊川則直曰不然。 先生謂學(xué)者曰：「賢看某如此，某煞用工夫。見理后須開放，不開放只是守。開又近放倒，故有禮以節(jié)之；守幾于不自在，故有樂(lè)以樂(lè)之。樂(lè)即是放開也?！? （梓材謹(jǐn)案：前二語(yǔ)，洲原本所有。下移《上蔡語(yǔ)錄》以足之。） 明道見謝子記問(wèn)甚博，曰：「賢卻記得許多！」謝子不覺面赤身汗，先生曰：「只此便是惻隱之心！」 謝子曰：「吾嘗習(xí)忘以養(yǎng)生?！姑鞯涝唬骸甘┲B(yǎng)生則可，于道有害。習(xí)忘可以養(yǎng)生者，以其不留情也，學(xué)道則異于是。夫『必有事焉而勿正』，何謂乎﹖且出入起居，寧無(wú)事者。正心以待之，則先事而迎。忘則渺乎去念，助則近于留情，故圣人之心如鑒。孟子所以異于釋氏心也。」 《程氏遺書》曰：「學(xué)者先學(xué)文，鮮有能至道。至如博觀泛濫，亦自為害?！构氏壬鷩L教謝良佐曰：「賢讀書，慎不要循行數(shù)墨?！? 又曰：良佐昔錄《五經(jīng)》語(yǔ)作一冊(cè)，伯淳見之，謂曰：「玩物喪志！」 上蔡曰：先生善言《詩(shī)》，他又不曾章解句釋，但優(yōu)游玩味，吟哦上下，便使人有得處。 又曰：昔伯淳先生教予，只管看他言語(yǔ)。伯淳曰：「與賢說(shuō)話，卻是扶醉漢，救得一邊，倒了一邊?！怪慌氯藞?zhí)著一邊。 劉立之曰：先生德性充完，粹和之氣盎于面背，樂(lè)易多恕，終日怡悅，未嘗見其忿厲之容。某問(wèn)以臨民，曰：「使民各輸其情?！褂謫?wèn)御史，曰：「正己以格物?！? 又曰：先生平生與人交，無(wú)隱情，雖童仆必托以忠信，故人亦忍欺之。嘗自澶淵遣奴持金詣京師貿(mào)用物，計(jì)金之?dāng)?shù)可當(dāng)二百千，奴無(wú)父母妻子，同列聞之，莫不駭且誚。既奴持物如期而歸，眾始嘆服。 范淳夫曰：顏?zhàn)又贿w不貳，惟伯淳有之。 （梓材謹(jǐn)案：洲原本此條作：陳忠肅公瓘嘗作《責(zé)沈文》送其侄孫淵幾叟云「葉公沈諸梁?jiǎn)柨鬃佑谧勇贰?，至「自是以?lái)，常以寡陋自愧」一大段，今以其文與《陳鄒諸儒案》復(fù)出，以其前三十六字并入了齋附錄，而僅留范公二語(yǔ)于此。） 邵伯溫曰：元豐八年三月五曰，神宗升遐，詔至洛，故相韓康公為留守，程宗丞伯淳為汝州酒官，會(huì)以檄來(lái)，舉哀于府。既罷，謂康公之子兵部宗師曰：「顥以言新法不便忤大臣，同列皆謫官，顥獨(dú)除監(jiān)司，顥不敢當(dāng)，辭之。念先帝見知之恩，終無(wú)以報(bào)?！挂讯１吭唬骸附袢粘⒅氯绾惟t」宗丞曰：「司馬君實(shí)、呂晦叔作相矣?！贡吭弧付飨?，當(dāng)如何﹖」宗丞曰：「當(dāng)與元豐大臣同。若先分黨與，他日可憂。」兵部曰「何憂﹖」宗丞曰：「元豐大臣皆嗜利者，使自變其已甚害民之法，則善矣。不然，衣冠之害未艾也。君實(shí)忠直，難與議?；奘褰馐?，恐力不足爾?！辜榷⑾啵僮谪?，未行，以疾卒。宗丞為溫公、申公所重，使不早死，更相調(diào)護(hù)協(xié)濟(jì)于朝，則元佑朋黨之論無(wú)自而起矣。論此事時(shí)，范淳夫、朱公掞、杜孝錫、伯溫同聞之。今年四十，而其言益驗(yàn)，故表而出之。 侯仲良曰：朱公掞見明道于汝州，歸謂人曰：「某在春風(fēng)中坐了一月?！? 劉左司曰：誠(chéng)意積于中者既厚，則感動(dòng)于外者亦深，故伯淳所在臨政，上下響應(yīng)。（補(bǔ)。） 《震澤記善錄》曰：明道云：「才說(shuō)明日，便是悠悠。窮經(jīng)進(jìn)學(xué)，須是日就月將?！梗ㄑa(bǔ)。） 《呂氏童蒙訓(xùn)》曰：明道先生言：「人心不同，如其面。不同者皆私心也，至于公則不然?！梗ㄑa(bǔ)。） 張橫浦曰：明道書窗前有茂草覆砌，或勸之芟，曰：「不可！欲常見造物生意?！褂种门璩匦笮◆~數(shù)尾，時(shí)時(shí)觀之，或問(wèn)其故，曰：「欲觀萬(wàn)物自得意。」草之與魚，人所共見，唯明道見草則知生意，見魚則知自得意，此豈流俗之見可同日而語(yǔ)?。ㄑa(bǔ)。） 又曰：孟子曰：「仁義禮智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！褂栌幸皇?，可實(shí)其說(shuō)。游定夫訪龜山，龜山曰：「公適從何來(lái)﹖」定夫曰：「某在春風(fēng)和氣中坐三月而來(lái)?！过斏絾?wèn)其所之，乃自明道處來(lái)也。試涵泳「春風(fēng)和氣」之言，則仁義禮智之人，其發(fā)達(dá)于聲容色理者，如在吾目中矣。（補(bǔ)。） 葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰：案程氏答張氏論定性，「動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外」，「當(dāng)在外時(shí)，何者為內(nèi)」，天地「普萬(wàn)物而無(wú)心」，圣人「順萬(wàn)天而無(wú)情」，「擴(kuò)然而大公，物來(lái)而順應(yīng)」，「有為為應(yīng)，明覺為自然」，「內(nèi)外兩忘，無(wú)事則定，定則明」，「喜怒不系于心而系于物」，皆老、佛語(yǔ)也。程、張攻斥老、佛至深，然盡用其學(xué)而不知者，以《易大傳》誤之，而又自于《易》誤解也。（梓材案：謝山注云：「蓋指『思』『為』諸語(yǔ)。）子思雖漸失古人體統(tǒng)，然猶未至此；孟子稍萌芽，其后儒者則無(wú)不然矣。老、佛之學(xué)，所以不可入周、孔之道者，周、孔以建德為本，以勞謙為用，故其所立，能與天地相終始，而吾身之區(qū)區(qū)不豫焉。老、佛則處身過(guò)高，而以德業(yè)為應(yīng)世，其偶可為者則為之，所立未毫發(fā)，而自夸甚于丘山，至于壞敗喪失，使中國(guó)胥為夷狄，淪亡而不能救，而不以為己責(zé)也。嗟夫！未有自坐老、佛病處而辯老、佛，以明圣人之道者也。（補(bǔ)。） 呂子約曰：讀《明道行狀》，可以觀圣賢氣象。（補(bǔ)。） 胡敬齋曰：明道天資高，本領(lǐng)純粹，其學(xué)自大本上流出，于細(xì)微處又精盡。 又曰：明道才大德盛，當(dāng)時(shí)入朝建言，若依他做，三代之治可運(yùn)于掌，惜乎神宗惑于王安石功利之言而不能用也。當(dāng)時(shí)神宗甚欲有為，亦甚聰明，安石亦才高，故明道俱要格其心，已被明道感動(dòng)了。明道雖去，神宗眷眷懷之，安石亦言感公誠(chéng)意。當(dāng)時(shí)被張?zhí)祆鞯裙ゼぬ^(guò)，遂不能從。故明道深惜此機(jī)會(huì)，以為兩分其罪。 羅整庵曰：張子《正蒙》「由太虛，有天之名」數(shù)語(yǔ)，亦是將理氣看作二物。其求之不為不深，但語(yǔ)涉牽合，殆非性命自然之理也。嘗觀程伯子之言有云：「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。其體則謂之易，其用則謂之神，其命于人則謂之性。」只將數(shù)字剔撥出來(lái)，何等明白！學(xué)者若于此處無(wú)所領(lǐng)悟，吾恐其終身亂于多說(shuō)，未有歸一之期也。 高景逸曰：先儒惟明道先生看得禪書透，識(shí)得禪弊真。 又曰：《大學(xué)》者，圣學(xué)也；《中庸》者，圣心也。匪由圣學(xué)，寧識(shí)圣心！發(fā)二書之秘，教萬(wàn)世無(wú)窮者，先生也。淵乎微乎！非先生，學(xué)者不識(shí)天理為何物矣。不識(shí)天理，不識(shí)性為何物矣。是儒者至善極處，是佛氏毫厘差處。 唐一庵曰：明道之學(xué)，嫡衍周派，一天人，合內(nèi)外，主于敬而行之以恕，明于庶物而察于人倫，務(wù)于窮神知化而能開物成務(wù)，就其民生日用而非淺陋固滯。不求感而物應(yīng)，未施信而民從。筮仕十疏，足以占王道之端倪。惜早世，未極其止。 百家謹(jǐn)案：伊川之表先生墓，謂孟軻死，圣人之學(xué)不傳，學(xué)不傳，千載無(wú)真儒，先生生于千四百年之后，一人而已。自斯言出，后人群然無(wú)異辭也。而要識(shí)先生之所以為真儒，千四百年后之一人者何在。蓋由其學(xué)本于識(shí)仁；識(shí)仁，斯可以定性。然仁果何以識(shí)﹖先生曰：「存久自明?！箘t存養(yǎng)之功為要也。先生又曰：「學(xué)者識(shí)得仁體，先實(shí)有諸己，只要義禮栽培。如求經(jīng)義，皆栽培之意?！褂衷唬骸笇W(xué)以知為本，且未說(shuō)到持守。持守甚事﹖須先在致知?！褂衷唬骸肝騽t一句句皆是這個(gè)。道理已得后，無(wú)不是此事也?！狗蛟弧复婢米悦鳌?，曰「先實(shí)有諸己」，將經(jīng)義只為栽培，曰「學(xué)以知為本」，曰「悟」，將論先生之學(xué)者，又疑為禪矣。不知儒、釋之辨，只在有理與無(wú)理而已。非必凡內(nèi)求諸己，務(wù)求自得者便是禪；懵懂失向，沿門乞火者便是儒也。先生自道「天理二字，是我自家體貼出來(lái)」，而伊川亦云「性即理也」，又云「人只有個(gè)天理，卻不能存得，更做甚人」，兩先生之言，如出一口。此其為學(xué)之宗主，所以克嗣續(xù)洙泗而迥異乎異氏之滅絕天理者也。至于先生之德性和粹，劉安禮謂從先生三十余年，未嘗見其忿厲之容。而于興造禮樂(lè)，制度文為，下及兵刑水利之事，無(wú)不悉心精練。使先生而得志有為，三代之治不難幾也。顧裕陵亦有意于先生，而不容于安石之褊拗，且年壽亦不永。富鄭公曰：「伯淳無(wú)福，天下之人也無(wú)福?！剐旁眨? ◆明道學(xué)侶 正公程伊川先生頤（別為《伊川學(xué)案》。） 獻(xiàn)公張橫渠先生載（別為《橫渠學(xué)案》。） 侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽(yáng)學(xué)案》。） ◆明道同調(diào) 少師韓持國(guó)先生維 恭簡(jiǎn)王彥霖先生巖叟（并見《范呂諸儒學(xué)案》。） ◆明道門人（濂溪再傳。） 博士劉質(zhì)夫先生絢 校書李端伯先生吁（并為《劉李諸儒學(xué)案》。） 監(jiān)場(chǎng)謝上蔡先生良佐（別為《上蔡學(xué)案》。） 文靖楊龜山先生時(shí)（別為《龜山學(xué)案》。） 文肅游廌山先生酢（別為《廌山學(xué)案》。） 龍學(xué)呂晉伯先生大忠 教授呂和叔先生大鈞 正字呂藍(lán)田先生大臨（并為《呂范諸儒學(xué)案》。） 侯荊門先生仲良 承議劉先生立之 學(xué)士朱先生光庭（并見《劉李諸儒學(xué)案》。） 簽判田先生述古（別見《安定學(xué)案》。） 修撰邵子文先生伯溫（別見《百源學(xué)案》。） 博士蘇先生■（別見《呂范諸儒學(xué)案》。） 尚書邢和叔?。▌e見《劉李諸儒學(xué)案》。） ◆明道私淑 靳先生裁之 靳裁之，潁昌人。少聞伊洛程氏之學(xué)。胡文定入太學(xué)時(shí)，以師事之。（參《姓譜》。） 靳先生語(yǔ) 士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富貴不足以累其心；志于富貴而已者，則亦無(wú)所不至矣。（補(bǔ)。） 忠肅陳了齋先生瓘（別為《陳鄒諸儒學(xué)案》。） ◆靳氏門人 文定胡武夷先生安國(guó)（別為武夷學(xué)案。） ◆明道續(xù)傳 莊靖李鶴鳴先生俊民 李俊民，字用章，澤州人。少得河南程氏之學(xué)。金承安中，以經(jīng)義舉進(jìn)士第一，授應(yīng)奉翰林文字。未幾，棄官歸，教授鄉(xiāng)里。其于理學(xué)淵源，冥搜隱索，務(wù)有根據(jù)。金源南遷后，隱嵩山，再徙懷州，俄復(fù)隱西山。既而變起倉(cāng)卒，人服其先知。先生在河南時(shí)，隱士荊先生者授以《皇極》數(shù)學(xué)，時(shí)知數(shù)者無(wú)出劉秉忠右，亦自以為弗及。世祖在藩邸，以安車召至，延訪無(wú)虛日。遽乞還山，遣中貴護(hù)送之。又嘗令張仲一問(wèn)以禎祥，及即位，其言始驗(yàn)。而先生已卒，年八十余，賜謚莊靖先生。（從黃氏補(bǔ)本錄入。） （梓材謹(jǐn)案：郝陵川為《明道伊川兩先生祠堂記》云：「泰和中，鶴鳴先生得先生之傳，又得邵氏《皇極》之學(xué)，廷試冠多士，退而不仕，教授鄉(xiāng)曲，故先生之學(xué)復(fù)盛。」鶴鳴澤州人，澤州學(xué)者多原于明道，所謂「先生之學(xué)」，蓋謂明道也。）