廬陵學(xué)案（全祖望補(bǔ)本） 廬陵學(xué)案表 歐陽修（高平同調(diào)）（子）發(fā) （子）棐 焦千之呂希哲（別為《滎陽學(xué)案》。） 呂?？?jī) 呂希純（并見《范呂諸儒學(xué)案》。） 劉敞（子）奉世 王回（見上《廬陵門人》。） 江端禮（別見《安定學(xué)案》。） 劉攽 劉恭（劉氏續(xù)傳。） 陳舜俞（別見《安定學(xué)案》。） 丁 張巨 胡宗愈 王安石（別為《荊公新學(xué)略》。） 曾鞏（弟）肇 李撰（子）彌遜 （子）彌大 （子）彌正 陳師道 蘇軾 蘇轍（并見《蘇氏蜀學(xué)略》。） 徐無黨 （別附）蔣之奇鄭耕老 （廬陵續(xù)傳。） 尹洙 呂公著（別為《呂范諸儒學(xué)案》。） 梅堯臣 （并廬陵講友。） 蘇洵（別為《蘇氏蜀學(xué)略》。） （廬陵學(xué)侶。） 廬陵學(xué)案序錄 祖望謹(jǐn)案：楊文靖公有言：「佛入中國(guó)千余年，秪韓、歐二公立得定耳?！拐f者謂其因文見道。夫見道之文，非圣人之徒亦不能也。兗公之沖和安靜，蓋天資近道，稍加以學(xué)，遂有所得。使得遇圣人而師之，豈可量哉！述《廬陵學(xué)案》。（梓材案：是卷《學(xué)案》亦謝山所特立。底稿殘闕，亦多以史傳參補(bǔ)。） ◆高平同調(diào) 文忠歐陽永叔先生修 歐陽修，字永叔，吉州廬陵人。四歲而孤，母鄭守節(jié)，親誨之學(xué)。家貧，以荻畫地學(xué)書。幼敏悟過人，及冠，嶷然有聲。宋興且百年，而文章體裁猶仍五秀余習(xí)，鎪刻駢偶，淟涊弗振。先生得昌黎遺稿，苦志探賾，至忘寢食，必欲并轡絕馳而追與之并。舉進(jìn)士，兩試國(guó)子監(jiān)，一試禮部，皆第一，擢甲科，調(diào)西京推官。始從尹洙游，為古文，議論當(dāng)世事，迭相師友。與梅堯臣游，為歌詩相倡和，遂以文章名冠天下。入朝為館閣?？薄７段恼傺鸵匝允沦H，在廷多論救，司諫高若訥獨(dú)以為當(dāng)黜，先生貽書責(zé)之，謂其不復(fù)知人間有羞恥事。若訥上其書，坐貶夷陵令。徙干德令、武成節(jié)度判官。文正使陜西，辟掌書記，先生笑辭曰：「昔者之舉，豈以為己利哉！同其退，不同其進(jìn)可也?！咕弥?，復(fù)校勘，進(jìn)集賢校理。慶歷三年，知諫院。時(shí)仁宗更用大臣，韓、范皆在位；增諫官員，用天下名士，先生首在選中。每進(jìn)見，帝延問，執(zhí)政咨所宜行。既多所張弛，小人翕翕不便。先生慮善人必不勝，數(shù)為帝分別言之。初，范文正之貶饒州也，先生與尹洙、余靖皆以直文正見逐，目之曰黨人。自是，朋黨之論起，先生乃為《朋黨論》以進(jìn)。先生論事切直，人視之如讎，帝獨(dú)獎(jiǎng)其敢言，面賜五品服，顧侍臣曰：「如歐陽修者，何處得來！」同修起居注，遂知制誥。故事，必試而后命，先生以特詔除之。保州兵亂，以龍圖閣直學(xué)士為河北都轉(zhuǎn)運(yùn)使。陛辭，帝曰：「勿為久留計(jì)。有所欲言，言之。」對(duì)曰：「臣在諫職，得論事，今越職而言，罪也?！沟墼唬骸傅谘灾?！毋以中外為間。」賊平，脅從二千人分隸諸郡。富鄭公為宣撫使，恐后生變，將使同日誅之。與先生遇于內(nèi)黃，夜半屏人告之故。先生曰：「禍莫大于殺已降，況脅從乎！既非朝命，脫一郡不從，為變不細(xì)?！灌嵐蚨?。方是時(shí)，杜祁公衍等相繼以黨議罷去，先生慨然上疏爭(zhēng)之。于是，邪黨益忌先生，因其孤甥張氏獄，傅致以罪，左遷知制誥、知滁州。徙揚(yáng)州。潁州。復(fù)學(xué)士，留守南京，以母憂去。服除，召判內(nèi)銓，時(shí)在外十二年矣。帝見其發(fā)白，問勞甚至。群小畏而譖之，出知同州，帝納吳充言而止。遷翰林學(xué)士，俾修《唐書》。奉使契丹，其主命貴臣四人押宴，曰：「此非常制。以卿名重，故爾。」知嘉佑二年貢舉，時(shí)士子尚為險(xiǎn)怪奇澀之文，號(hào)「太學(xué)體」，先生痛排抑之，凡如是者輒黜。畢事，向之囂薄者伺先生出，聚噪于馬首，街邏不能制。然場(chǎng)屋之習(xí)，從是遂變。加龍圖閣學(xué)士、知開封府?！短茣烦桑荻Y部侍郎，兼翰林侍讀學(xué)士。先生在翰林八年，知無不言。累遷至參知政事。帝將追崇濮王，命有司議，皆謂當(dāng)稱皇伯，改封大國(guó)。先生引《喪服記》，謂：「『為人后者為其父母報(bào)』，降三年為期，而不沒父母之名，以見服可降而名不可沒也。若本生之親改稱皇伯，歷考前世，皆無典據(jù)。進(jìn)封大國(guó)，則又禮無加爵之道。故中書之議，不與眾同。唯蔣之奇說合先生意，先生薦為御史，眾目為奸邪。之奇患之，思所以自解。先生婦弟薛宗孺有憾于先生，造帷薄不根之謗摧辱之，之奇即上章劾先生。神宗初即位，欲深護(hù)之，使詰之奇，問所從來，辭窮，坐黜。先生亦力求退，罷為觀文殿學(xué)士、刑部尚書、知亳州。明年，遷兵部尚書、知青州，改宣徽南院使、判太原府，辭不拜。徙蔡州，連乞謝事，帝輒優(yōu)詔弗許。及守青州，又以請(qǐng)止散青苗錢，為王氏所詆，故求歸愈切。熙寧四年，以太子少師致仕。五年，卒，贈(zèng)太子太師，謚曰文忠。先生始在滁州，號(hào)醉翁，晚更號(hào)六一居士。天資剛勁，見義勇為，雖機(jī)在前，觸發(fā)之不顧。放逐流離，至于再三，志氣自若也。方貶夷陵時(shí)，無以自遣，因取舊案反復(fù)觀之，且見其枉直乖錯(cuò)不可勝數(shù)，于是仰天嘆曰：「以荒遠(yuǎn)小邑，且如此，天下可知！」自爾，遇事不敢忽。學(xué)者求見，所與言未嘗及文章，惟談吏事，謂文學(xué)止于潤(rùn)身，政事可以及物。顧其文天才自然，豐約中度，言簡(jiǎn)而明，信而通，引物連類，折之于至理，天下翕然師尊之。獎(jiǎng)引后進(jìn)，如恐不及。曾子固、王介甫、蘇洵父子，布衣屏處，未為人知，先生即游揚(yáng)聲譽(yù)，謂必顯于世。凡經(jīng)賞識(shí)，率為聞人。好古敏學(xué)，凡周、漢以降金石遺文，斷編殘簡(jiǎn)，一切掇拾，研稽異同，立說于左，的的可表證，謂之《集古錄》。奉詔修《唐書》紀(jì)、志、表，自撰《五代史記》，法嚴(yán)詞約，多取《春秋》遺旨。（云濠案：先生所著尚有《毛詩本義》十六卷、《左傳節(jié)文》十五卷、《文忠集》一百五十三卷、《歸田錄》二卷。）東坡敘其文曰：「論大道似韓愈，論事似陸贄，記事似司馬遷，詩賦似李白。」識(shí)者以為知言。后從祀孔子廟庭，稱「先儒歐陽子」（參史傳。） 易童子問 童子問曰：「『《干》，元亨利貞』，何謂也﹖」曰：「眾辭淆亂，質(zhì)諸圣?！跺琛氛?，圣人之言也?！雇釉唬骸溉粍t《干》無四德，而《文言》非圣人書乎﹖」曰：「是魯穆姜之言也。在襄公之九年?！? 童子問曰：「《象》曰『天行健，君子以自強(qiáng)不息』何謂也﹖」曰：「其傳久矣，而世無疑焉，吾獨(dú)疑之也。蓋圣人取象，所以明卦也，故曰『天行健，《干》』；而嫌其執(zhí)于象也，則又以人事言之，故曰『君子以自強(qiáng)不息』。六十四卦皆然也?！兑住分I文多矣?！? 童子問曰：「《干》曰『用九』，《坤》曰『用六』，何謂也﹖」曰：「釋所以不用七、八也?！陡伞坟称撸艅t變；《坤》爻八，六則變。《易》用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災(zāi)，數(shù)至九而必變，故曰『見群龍無首，吉』。物極則反，數(shù)窮則變，天道之常也，故曰『天德不可為首』也。陰柔之動(dòng)，多入于邪，圣人因其變以戒之，故曰『利永貞』?！? 童子問曰：「《屯》之《彖》、《象》，與卦之義反，何謂也﹖」曰：「吾不知也?！雇釉唬骸浮锻汀分赞o曰『勿用有攸往』?！跺琛吩弧簞?dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞』，動(dòng)而大亨，其不往乎﹖《象》曰『君子以經(jīng)綸』，不往而能經(jīng)綸乎﹖」曰：「居《屯》之世者，勿用有攸往，眾人也。治《屯》之時(shí)者，動(dòng)乎險(xiǎn)而經(jīng)綸之，大人君子也，故曰『利建侯』?！? 童子問曰：「《象》曰『山下出泉，《蒙》，君子以果行育德』何謂也﹖」曰：「《蒙》者，未知所適之時(shí)也。處乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。蒙有時(shí)而發(fā)也，患乎不果于自修以養(yǎng)其德而待也?！? 童子問曰：「《象》曰『云上于天，《需》，君子以飲食宴樂』，何謂也﹖」曰：「《需》，須也。事有期而時(shí)將至也。云已在天，澤將施也，君子之時(shí)將及矣。少待之焉，飲食以養(yǎng)其體，宴安和樂以養(yǎng)其志，有待之道也。」 童子問曰：「『《師》貞丈人』，何謂也﹖」曰：「師正于丈人也。其《彖》曰：『能以眾正，可以王矣?！弧雇釉唬骸父覇枴嚎梢酝跻印?，孰能當(dāng)之﹖」曰：「湯、武是已。彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。然其以本于順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰：『行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之?！弧雇釉唬骸溉粍t湯、武之師正乎﹖」曰：「凡師必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯、武也。湯、武以順天應(yīng)人為心，故孟子曰『有湯、武之心，則可也?！弧雇釉唬骸浮杭【獭缓沃^也﹖」曰：「為《易》之說者謂『咎』者，本有咎也；猶曰：『善補(bǔ)過』也。嗚呼，舉師之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而僅得補(bǔ)過無咎。以此見兵非圣王之所務(wù)，而湯、武不足貴也?！? 童子問曰：「『地上有水，《比》，先王以建萬國(guó)，親諸侯』，何謂也﹖」曰：「王氏之傳曰：『萬國(guó)以比建，諸侯以比親。』得之矣。蓋王者之于天下，不可以獨(dú)比也，故建為萬國(guó)，君以諸侯，使其民各比其君，而萬國(guó)之君共比于王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣?！? 童子問曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子為能通天下之志』，《象》又曰『君子以類族辨物』，何謂也﹖」曰：「通天下之志者，同人也。類族辨物者，同物也。夫同天下者，不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。故君子于人則通其志，于物則類其族，使各得其同也?！? 童子問曰：「『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙』，何謂也﹖」曰：「圣人，急于人事者也，天人之際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其。人，可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之，無以異也。然則修吾人事而已。人事修，則與天地鬼神合矣?！? 童子問曰：「『雷出地奮，《豫》，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考』，何謂也﹖」曰：「于此見圣人之用心矣。圣人憂以天下，樂以天下。其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。眾人之豫，豫其身爾。圣人，以天下為心者也，是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂?！? 童子問曰：「《觀》之《象》曰『先王以省方觀民設(shè)教』，何謂也﹖」曰：「圣人處乎人上而下觀于民，各因其方、順其俗而教之，民知各安其生而不知圣人所以順之者，此所謂『神道設(shè)教』也。」童子曰：「順民，先王之所難與﹖」曰：「后王之不戾民者鮮矣?！? 童子問問：「『《剝》，不利有攸往』《彖》曰『順而止之，觀象也；君子尚消息盈虛，天行也』者，何謂也﹖」曰：「《剝》，陰剝陽也。小人道長(zhǎng)，君子道消之時(shí)也。故曰『不利有攸往』。君子于此時(shí)而止，與《屯》之勿往異矣?！锻汀分溃娙艘宋鹜?，而君子動(dòng)以經(jīng)綸之時(shí)也?！秳儭氛?，君子止而不往之時(shí)也。剝盡則復(fù)，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也。是以君子尚之，故順其時(shí)而止，亦有時(shí)而進(jìn)也。」 童子問曰：「『《復(fù)》，其見天地之心乎』者，何謂也﹖」曰：「天地之心見乎動(dòng)?！稄?fù)》也，一陽初動(dòng)于下矣，天地所以生育萬物者本于此，故曰『天地之心』也。天地以生物為心者也。其《彖》曰『剛反，動(dòng)而以順行』是矣?！雇釉唬骸溉粍t《象》曰『先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方』，豈非靜乎﹖」曰「至日者，陰陽初復(fù)之際也，其來甚微。圣人安靜以順其微，至其盛，然后有所為也，不亦宜哉！」 童子問曰：「《大過》之卦辭曰『利有攸住，亨』，其《象》曰『君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶』者，其往乎﹖其遯乎﹖」曰：「《易》非一體之書，而卦不為一人設(shè)也。《大過》者，橈敗之世，可以大有為矣。當(dāng)物極則反，易為之力之時(shí)，是以往而必亨也。然有不以為利而不為者矣。故居是時(shí)也，往者利而亨，遯者獨(dú)立而無悶?！? 童子問曰：「《坎》之卦曰：『習(xí)坎』，其《彖》曰『習(xí)坎，重險(xiǎn)也』者，何謂也﹖」曰：「《坎》，因重險(xiǎn)之象以戒人之慎習(xí)也。習(xí)高山者可以追猿猱，習(xí)深淵者至能泅泳出沒以為樂。夫險(xiǎn)可習(xí)，則天下之事無不可為也。是以圣人于此戒人之習(xí)惡而不自知，誘人于習(xí)善而不倦，故其《象》曰『君子以常德行，習(xí)教事』也?！梗ㄉ暇?。） 童子問曰：「『《咸》，取女吉』，何謂也﹖」曰「《咸》，感也。其卦以剛下柔，故其《彖》曰『男下女，是以取女吉』也?！雇佑衷唬骸溉粍t男女同類與﹖」曰：「『男女睽而其志通』，謂各睽其類也。凡柔與柔為類，剛與剛為類。謂感必同類，則以柔應(yīng)柔，以剛應(yīng)剛，可以為《咸》乎﹖故必二氣交感，然后為《咸》也。夫物類同者，自同也，何所感哉！惟異類而合，然后見其感也。鐵、石，無情之物也；而以磁石引針，則雖隔物而應(yīng)?！跺琛吩弧河^其所感，而萬物之情可見』者，謂此類也?！雇佑衷弧溉粍t『圣人感人心而天下和平』，是果異類乎﹖」曰：「天下之廣，蠻夷戎狄，四海九州島之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以為大，圣人所以為能?！? 童子問曰：「『《恒》，利有攸往，終則有始』，何謂也﹖」曰：「《恒》之為言，久也，所謂『窮則變，變則通，通則久』也?！壕糜谄涞馈徽撸冎^也。天地升降而不息，故曰：『天地之道久而不已』也。日月往來，與天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四時(shí)代謝，循環(huán)而不息，故曰『四時(shí)變化而能久成』。圣人者，尚消息盈虛而知進(jìn)退存亡者也，故曰『圣人久于其道而化成』。」 童子問曰：「『《遯》，亨，小利貞』，何謂也﹖」曰：「《遯》，陰進(jìn)而陽遯也。遯者，見之先也。陰進(jìn)至于《否》則不進(jìn)，利矣。遯者，陰進(jìn)而未盛，陽能先見而遯，猶得小利其正焉?！? 童子問曰：「『明入地中，《明夷》，君子以眾，用晦而明』，何謂也﹖」曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉萬物，各得其隨，則君子向晦而入宴息。天下暗而思明，則君子出而臨眾。商紂之晦，周道之明也。因其晦，發(fā)其明，故曰『用晦而明』?！雇釉唬骸溉粍t圣人貴之乎﹖」曰：「不貴也。圣人非武王而貴文王矣。」 童子問曰：「『《家人》，利女貞』，何謂也﹖其不利君子之正乎﹖」曰：「是何言與！《彖》不云乎：『女正位乎內(nèi)，男正位乎外』也。」曰：「然則何為獨(dú)言『利女貞』﹖」曰：「家道主說于內(nèi)，故女正乎內(nèi)，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始于女子者也，此所以戒也。嗚呼，事無不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，隨事以為言，故于《坤》則『利牝馬之貞』，于《同人》則『利君子貞』，于《明夷》則『利艱貞』，于《家人》則『利女貞』?！? 童子問曰：「《睽》之《彖》，與卦辭之義反，何謂也﹖」曰：「吾不知也?！雇釉唬骸浮额ァ分栽弧盒∈录唬跺琛吩弧侯ブ畷r(shí)用大矣哉』?！乖唬骸感∈骂t吉，大事睽則兇也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為《泰》，是謂小睽而大合。使天地睽而上下不交，則《否》矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類』。其《象》又曰『君子以同而異』?！? 童子問曰：「履險(xiǎn)蹈難謂之《蹇》，解難濟(jì)險(xiǎn)謂之《解》。二卦之義相反，而辭同，皆曰『利西南』者，何謂也﹖」曰：「圣人于二卦，辭則同而義則異，各于其《彖》言之矣?！跺俊分跺琛吩弧和弥幸病唬督狻分跺琛吩弧和帽娨病徽?，是已。西南，坤也，坤道主順，凡居蹇難者以順而后免于患。然順過乎柔，則入于邪。必順而不失其正，故曰『往得中也』。解難者必順人之所欲，故曰『往得眾也』?！? 童子問曰：「『《損》，損下益上』，『《益》，損上益下』，何謂也﹖」曰：「上君而下民也。損民而益君，損矣。損君而益民，益矣。語曰：『百姓足，君孰與不足！』此之謂也?！雇佑衷唬骸浮稉p》之《象》曰『君子以懲忿窒欲』，《益》之《象》曰『君子以見善則遷，有過則改』，何謂也﹖」曰：「嗚呼！君子者，天下系焉，非一身之損益，天下之利害也。君子之自損，忿欲爾；自益者，遷善而改過爾。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉，天下有被其害者矣。遷善而改過者，豈止一身之益哉，天下有蒙其利者矣。」童子曰：「君子亦有過乎﹖」曰：「湯、孔子，圣人也，皆有過矣。君子與眾人同者，不免乎有過也；其異乎眾人者，過而能改也。湯、孔子不免有過，則《易》之所謂損益者，豈止一身之損益哉！」 童子問曰：「『夬，不利即戎』，何謂也﹖」曰：「謂其已甚也。去小人者不可盡。蓋君子者，養(yǎng)小人者也。小人之道長(zhǎng)，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養(yǎng)小人。《夬》，剛決柔之卦也。五陽而一陰，決之雖易，而圣人不欲其盡決也，故其《彖》曰『所尚乃窮』也。小人盛則決之，衰則養(yǎng)之，使知君子之為利，故其《象》曰『君子以施祿及下』。小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰『居德則忌』?！? 童子問曰：「『《困》亨，貞大人吉，無咎』，其《彖》曰『險(xiǎn)以說，困而不失其所亨』，何謂也﹖」曰：「『因亨』者，困極而后亨，物之常理也。所謂『《易》窮則變，變則通』也。『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『險(xiǎn)以說』者，處險(xiǎn)而不懼也。惟有守于其中，則不懼于其外，惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也。故曰『其惟君子乎』，其《象》又曰『君子以致命遂志』者是也?！雇佑衷唬骸父覇枴贺懘笕思?，無咎』者，古之人孰可以當(dāng)之﹖」曰：「文王之羑里，箕子之明夷?！? 童子問曰：「《革》之《彖》曰『湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人』，何謂也﹖」曰：「逆莫大乎以臣伐君。若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰『順乎天而應(yīng)乎人』也?！雇佑衷唬骸溉粍t正乎﹖」曰：「正者，常道也，堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。權(quán)者，非常之時(shí)，必有非常之變也，湯、武是已。故其《彖》曰『《革》之時(shí)大矣哉』云者，見其難之也?！雇佑衷唬骸笢?、武之事，圣人貴之乎﹖」曰：「孔子區(qū)區(qū)思文王而不已，其厚于此，則薄于彼可知矣！」童子又曰：「順天應(yīng)人，豈非極稱之乎！何謂薄﹖」曰：「圣人于《革》稱之者，適當(dāng)其事爾。若《干》、《坤》者，君臣之正道也，于《干》、《坤》而稱湯、武，可乎﹖「圣人于《坤》，以履霜為戒，以黃裳為吉也?！? 童子問曰：「『《革》去故而《鼎》取新』，何謂也﹖」曰：「非圣人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知；《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之﹖夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏、以周革商，故其《象》曰『湯、武革命』者，是也。然則以新革故，一事爾。分于二卦者，其誰乎﹖」童子又曰：「然則《鼎》之義何謂也﹖」曰：「圣人言之矣：『以木巽火，亨飪也?！弧? 童子問曰：「《震》之辭曰『震驚百里，不喪匕鬯』者，何謂也﹖」曰：「震者，雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時(shí)，眾皆震驚，而獨(dú)能不失其守、不喪曰其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也；不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主』者，謂可任以大事也。」童子曰：「『郭公』『夏五』，圣人所以傳疑?！跺琛分I文，柰何﹖」曰：「圣人疑則傳疑也。若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉！」 童子問曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何謂也﹖」曰：「《艮》者，君子止而不為之時(shí)也。時(shí)不可為矣則止，而以待其可為而為者也。故其《彖》曰『時(shí)止則止，時(shí)行則行』。于斯時(shí)也，在其位者宜如何﹖思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也?！对姟吩疲骸猴L(fēng)雨如晦，雞鳴不已?！淮酥^也?！? 童子問曰：「『《歸妹》征兇』，《彖》曰『歸妹，天地之大義，人之終始也』，其卦辭兇而《彖》辭吉，何謂也﹖」曰：「合二姓、具六禮而歸得其正者，此《彖》之所謂妹者也。若婚不以禮而從人者，卦所謂『征兇』者也?！雇釉唬骸父覇柡我灾t」曰：「《咸》之辭曰『取女吉』，其為卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰『上柔而下剛，男下女，是以吉也。漸之辭曰『女歸吉』，其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《咸》同，故又曰『女歸吉』也?！稓w妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《咸》、《漸》反，故彼吉?jiǎng)t此兇矣。故其《彖》曰『征兇，位不當(dāng)也』者，謂兌下震上也。」童子曰：「取必男下女乎﹖」曰：「夫婦所以正人倫，禮義所以養(yǎng)廉恥。故取女之禮，自納釆至于親迎，無非男下女而又有漸也。故《漸》之《彖》曰『《漸》之進(jìn)也，女歸吉也』者，是已。柰何《歸妹》以女下男而往，其有不兇者乎！」 童子問曰：「《兌》之《彖》曰『順乎天而應(yīng)乎人』，何謂也﹖」曰：「《兌》，說也?！赫f以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死』。說莫大于此矣。而所以能使民忘勞與死者，非順天應(yīng)人，則不可。由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說?！? 童子問曰：「《萃》，聚也，其辭曰『王假有廟』。《渙》，散也，其辭又曰『王假有廟』。何謂也﹖」曰：「謂《渙》為散者誰與﹖《易》無其辭也！」童子曰：「然則敢問《渙》之義?！乖唬骸肝崞涓覟橐苷f乎！《渙》之卦辭曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰『風(fēng)行水上，《渙》』。而人之語者，冰釋、汗浹皆曰渙。然則渙者，流行、通達(dá)之謂也，與夫乖戾、分散之義異矣。嗚呼，王者富有九州島四海萬物之象，莫大于《萃》，可以有廟矣。功德流行，達(dá)于天下，莫大于《渙》，可以有廟矣。 童子問曰：「《節(jié)》之辭曰『苦節(jié)，不可貞』者，自節(jié)過苦而不得其正與﹖物被其節(jié)而不堪其苦與﹖」曰：「君子之所以節(jié)于己者，為其愛于物也，故其彖曰『節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民』者是也。節(jié)者，物之所利也，何不堪之有乎！夫所謂『苦節(jié)』者，節(jié)而太過，待于己不可久，雖久而不可施于人，故曰不可正也?！雇釉唬骸父覇柶淙恕！乖唬骸府惐娨匀∶?，貴難而自刻者，皆苦節(jié)也。其人則鮑焦、于陵仲子之徒是矣。二子皆苦者也。」 童子問曰：「《小過》之《象》曰『君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉』者，何謂也﹖」曰：「是三者，施于行己，雖有過焉，無害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也；刑過乎威，亂之所起也。推是，可以知之矣?！? 童子問曰：「《既濟(jì)》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何謂也﹖」曰：「人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既濟(jì)則思患而豫防之也。」 童子問曰：「『火在水上，《未濟(jì)》，君子以慎辨物居方』，何謂也﹖」曰：「《未濟(jì)》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居而不相濟(jì)也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相為用，所以濟(jì)乎未濟(jì)也?！梗ㄖ芯怼＃? 童子問曰：「《系辭》非圣人之作乎﹖」曰：「何獨(dú)《系辭》焉！《文言》、《說卦》而下，皆非圣人之作；而眾說淆亂，亦非一人之言也。昔之學(xué)《易》者，親取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經(jīng)而惑世也。然有附托圣經(jīng)，其傳已久，莫得究其所從來而核其真?zhèn)?，故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辨疑是正，君子所慎，是以未始措意于其間。若余者，可謂不量力矣。邈然遠(yuǎn)出諸儒之后，而學(xué)無師授之傳，其勇于敢為而決于不疑者，以圣人之經(jīng)尚在，可以質(zhì)也。童子曰：「敢問其略。」曰：「《干》之初九曰『潛龍勿用』，圣人于其《象》曰『陽在下也』，豈不曰其文已顯而其義已足乎﹖而為《文言》者又曰『龍德而隱者也』，又曰『陽在下也』，又曰『陽氣潛藏』，又曰『潛之為言，隱而未見』。《系辭》曰：『干以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)』其言天地之道，乾坤之用，圣人所以成其德業(yè)者，可謂詳而備矣。故曰『易簡(jiǎn)而天下之理得矣』者，是其義盡于此矣。俄而又曰：『廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德?！挥衷唬骸悍蚋?，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。』。又曰『夫干，天下之至健也，其德行常易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，其德行常簡(jiǎn)以知阻。』《系辭》曰『六爻之動(dòng)，三極之道也』者，謂六爻而兼三才之道也。其言雖約，其義無不包矣。又曰：『《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。?！欢墩f卦》又曰：『立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。』《系辭》曰：『圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇?！挥衷唬骸罕婕獌凑叽婧蹀o?！挥衷唬骸菏ト擞幸砸娞煜轮畡?dòng)而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。』又曰：『《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也?！挥衷唬骸涸O(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言?！黄湔f雖多，要其旨?xì)w，止于系辭明吉兇爾，可一言而足也。凡此數(shù)說者，其略也。其余辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。謂其說出于諸家，而昔之人雜取以釋經(jīng)，故擇之不精，則不足怪也。謂其說出于一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以為圣人之作，則又大謬矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已。其言愈簡(jiǎn)，其義愈深。吾不知圣人之作，繁衍叢脞之如此也。雖然，辯其非圣之言而已，其于《易》義，尚有未害也。而又有害經(jīng)而惑世者矣?！段难浴吩唬骸涸?，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之《干》也。是謂干之四德。又曰：「干元者，始而亨者也，利貞者，性情也。則又非四德矣。謂此二說出于一人乎，則殆非人情也?！断缔o》曰：『《河》出《圖》，洛出《書》，圣人則之?！凰^《圖》者，八卦之文也。神馬負(fù)之，自河而出，以授于伏羲者也。蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。又曰：『包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦?！蝗粍t八卦者，是人之所為也，《河圖》不與焉。斯二說者，已不能相容矣，而《說卦》又曰：『昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦。』則卦又出于蓍矣。八卦之說如是，是果何從而出也。謂此三說出于一人乎，則殆非人情也。人情?；甲允瞧淦?，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐異說之攻之也。其肯自為二三之說以相抵牾而疑世，使人不信其書乎﹖故曰：非人情也。凡此五說者，自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為圣人之作乎﹖』童子曰：「于此五說，亦有所取乎﹖」曰：「《干》無四德，河、洛不出《圖》、《書》，吾昔已言之矣。若元亨利貞，則圣人于《彖》言之矣。吾知自堯、舜以來用卜筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎！」童子曰：「是五說，皆無取矣。然則繁衍叢脞之言，與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎﹖」曰：「不必廢也。古之學(xué)經(jīng)者，皆有大傳。今《書》、《禮》之傳尚存。此所謂《系辭》者，漢初謂之《易大傳》也，至后漢已為《系辭》矣。語曰：『為趙、魏老則優(yōu)，不可以為滕、薛大夫也?！弧断缔o》者，謂之《易大傳》，則優(yōu)于《書》、《禮》之傳遠(yuǎn)矣；謂之圣人之作，則僭偽之書也。蓋夫使學(xué)者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而舍其非，則三代之末，去圣未遠(yuǎn)，老師名家之世學(xué)，長(zhǎng)者先生之余論，雜于其門者在焉，未必?zé)o益于學(xué)也。使以為圣人之作，不敢有所擇而盡信之，則害經(jīng)惑世者多矣。此不可以不辯也。吾豈好辯者哉！」童子曰：「敢問四德?！乖唬骸复唆斈陆酪?。初，穆姜之筮也，遇《艮》之隨，而為『《隨》，元亨利貞』說也，在襄公之九年。后十有五年而孔子始生，又?jǐn)?shù)十年而始贊《易》。然則四德非《干》之德，《文言》不為孔子之言矣。」童子曰：「或謂左氏之傳《春秋》也，竊取孔子《文言》，以上附穆姜之說，是左氏之過也。然乎﹖」曰：「不然。彼左氏者，胡為而傳《春秋》﹖豈不欲其書之信于世也﹖乃以孔子晚而所著之書為孔子未生之前之說，此雖甚愚者之不為也。蓋方左氏傳《春秋》時(shí)，世猶未以《文言》為孔子作也，所以用之不疑。然則謂《文言》為孔子作者，出于近世乎！」童子曰：「敢問八卦之說，或謂伏羲已受《河圖》，又俯仰于天地，觀取于人物，然后畫為八卦爾。二說雖異，會(huì)其義則一也。然乎﹖」曰：「不然。此曲學(xué)之士牽合傅會(huì)以茍通其說，而遂其一家之學(xué)爾。其失由于妄以《系辭》為圣人之言而不敢非，故不得不曲為之說也?！逗訄D》之出也，八卦之文已具乎：則伏羲受之而已，復(fù)何所為也﹖八卦之文不具，必須人力為之，則不足為《河圖》也。其曰觀天地、觀鳥獸、取于身、取于物，然后始作八卦，蓋『始作』者，前未有之言也。考其文義，其創(chuàng)意造始，其勞如此，而后八卦得以成文，則所謂《河圖》者，何與于其間哉！若曰已受《河圖》，又須有為而立卦，則觀于天地鳥獸、取于人物者，皆備言之矣，而獨(dú)遺其本始所受于天者，不曰取法于《河圖》，此豈近于人情乎﹖考今《系辭》，二說離絕，各自為言，義不相通。而曲學(xué)之士牽合以通其說，而誤惑學(xué)者，其為患豈小哉！古之言偽而辯、順非而澤者，殺無赦。嗚呼，為斯說者，王制之所宜誅也。童子曰：「敢問『生蓍』『立卦』之說，或謂圣人已畫卦，必用蓍以筮也，然乎﹖」曰：「不然?？计湮牧x可知矣。其曰『昔者圣人之作《易》也』者，謂始作《易》時(shí)也。又曰『幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫场徽?，謂前此未有蓍，圣人之將作《易》也，感于神明而蓍為之生，圣人得之，遂以倚數(shù)而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此爾。故漢儒謂伏羲畫八卦由數(shù)起者，用此說也。其后學(xué)者知幽贊生蓍之怪，其義不安，則曲為之說曰：用生蓍之意者，將以救其失也。又以卦由數(shù)起之義害于二說，則謂已畫卦而用蓍以筮，欲牽合二說而通之也。然而考其文義，豈然哉！若曰已作卦而用蓍以筮，則『大衍』之說是已。大抵學(xué)《易》者莫不欲尊其書，故務(wù)為奇說以神之。至其自相乖戾，則曲為牽合而不能通也?！雇釉唬骸父艺?qǐng)益。」曰：「夫諭未達(dá)者，未能及于至理也，必指事?lián)灰詾檠?。余之所以知《系辭》而下非圣人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。蓋略舉其易知者爾，其余不可以悉數(shù)也。其曰『原始反終，故知死生之說』，又曰『精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀』云者，質(zhì)于夫子平生之語，可以知之矣。其曰『知者觀乎彖辭，則思過半矣』，又曰『八卦以象告，爻彖以情言』云者，以常人之情而推圣人，可以知之矣。其以《干》、《坤》之策三百有六十，當(dāng)期之日，而不知七、八、九、六之?dāng)?shù)同而《干》、《坤》無定策，此雖筮人皆可以知之矣。至于『何謂』、『子曰』者，講師之言也?！墩f卦》、《雜卦》者，筮人之占書也。此又不待辯而可以知者。然猶皆也。若夫語以圣人之中道而過，推之天下之至理而不通，則思之至者可以自得之?！雇釉唬骸讣嚷劽?，敢不勉！」（下卷。） （梓材謹(jǐn)案：謝山《學(xué)案札記》：「歐陽公《易童子問》三卷。據(jù)此補(bǔ)入。又案《序錄》楊文靖言：「佛入中國(guó)千余年，秖韓、歐二公立得定耳。」文忠《本論》中、下，足與韓文《原道》、《諫佛骨表》等篇并傳千古，故并入之。） 文集 佛法為中國(guó)患千余歲，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。已嘗去矣，而復(fù)大集。攻之暫破而愈堅(jiān)，撲之未滅而愈熾，遂至于無可柰何。是果不可去邪﹖蓋亦未知其方也。夫醫(yī)者之于疾也，必推其病之所自來。而治其受病之處。病之中人，乖乎氣虛而入焉。則善醫(yī)者不攻其疾而務(wù)養(yǎng)其氣，氣實(shí)則病去，此自然之效也。故救天下之患者，亦必推其患之所自來，而治其受患之處。佛為夷狄，去中國(guó)最遠(yuǎn)，而有佛固已久矣。堯、舜、三代之際，王政修明，禮義之教充于天下。于此之時(shí)，雖有佛，無由而入。及三代衰，王政闕，禮義廢，后二百余年而佛至乎中國(guó)。由是言之，佛所以為吾患者，乘其闕廢之時(shí)而來，此其受患之本也。補(bǔ)其闕，修其廢，使王政明而禮義充，則雖有佛，無所施于吾民矣。此亦自然之勢(shì)也。昔堯、三代之為政，設(shè)為井田之法，籍天下之人，計(jì)其口而皆授之田，凡人之力能勝耕者，莫不有田而耕之。斂以什一，差其征賦，以督其不勤，使天下之人力皆盡于南畝，而不暇乎其它。然又懼其勞且怠而入于邪僻也，于是為制牲牢酒醴以養(yǎng)其體，弦匏俎豆以悅其耳目，于其不耕休力之時(shí)而教之以禮。故因其田獵而為搜狩之禮，因其嫁娶而為婚姻之禮，因其死葬而為喪祭之禮，因其飲食群聚而為鄉(xiāng)射之禮。非徒以防其亂，又因而教之，使知尊卑長(zhǎng)幼，凡人之大倫也，故凡養(yǎng)生送死之道，皆因其欲而為之制。飾之物釆而文焉，所以悅之，使其易趨也；順其情性而節(jié)焉，所以防之，使其不過也。然猶懼其未也，又為立學(xué)以講明之。故上自天子之郊，下至鄉(xiāng)黨，莫不有學(xué)。擇民之聰明者而習(xí)焉，使相告語而誘勸其愚惰。嗚呼，何其備也！蓋三代之為政如此。其慮民之意甚精，治民之具甚備，防民之術(shù)甚周，誘民之道甚篤。行之以勤而被于物者洽，浸之以漸而入于人者深。故民之生也，不用力乎南畝，則從事于禮樂之際；不在其家，則在乎庠序之間。耳聞目見，無非仁義，樂而趨之，不知其倦，終身不見異物，又奚暇夫外慕哉！故曰雖有佛無由而入者，謂有此具也。及周之衰，秦并天下，盡去三代之法而王道中絕，后之有天下者，不能勉強(qiáng)，其為治之具不備，防民之漸不周，佛于此時(shí)乘間而出。千有余歲之間，佛之來者日益眾，吾之所為者日益壞。井田最先廢，而兼并游惰之奸起。其后所謂搜狩、婚、喪祭、鄉(xiāng)射之禮，凡所以教民之具，相次而盡廢，然后民之奸者有暇而為他，其良者泯然不見禮義之及己。夫奸民有余力則思為邪僻，良民不見禮義則莫知所趨，佛于此時(shí)乘其隙，方鼓其雄誕之說而牽之，則民不得不從而歸矣。又況王公大人往往倡而驅(qū)之，曰「佛是真可歸依者」，然則吾民何疑而不歸焉！幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：「佛何為者﹖吾將操戈而逐之！」又曰：「吾將有說以排之?！狗蚯q之患，于天下，豈一人一日之可為！民之沈酣入于骨髓，非口舌之可勝。然則將柰何﹖曰：莫若修其本以勝之。昔戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，楊、墨交亂，孟子患之，而專言仁義，故仁義之說勝，則楊、墨之學(xué)廢。漢之時(shí)，百家并興，董生患之，而退修孔氏，故孔氏之道明而百家息。此所謂修其本以勝之之效也。今八尺之夫，被甲荷戟，勇蓋三軍，然而見佛則拜，聞佛之說則有畏慕之誠(chéng)者，何也﹖彼誠(chéng)壯佼，其中心茫然無所守而然也。一介之士，眇然柔懦，進(jìn)趨畏怯，然而聞?dòng)械婪鹫邉t義形于色，非徒不為之屈，又欲驅(qū)而逐之者，何也﹖彼無他焉，學(xué)問明而禮義熟，中心有所守以勝之也。然則禮義者，勝佛之本也。今一介之士知禮義者，尚能不為之屈，使天下皆知禮義，則勝之矣。此自然之勢(shì)也。（《本論》中。） 昔荀卿子之說，以為人性本惡，著書一篇以持其論。予始愛之，及見世人之歸佛者，然后知荀卿之說繆焉。甚矣，人之性善也。彼為佛者，棄其父子，絕其夫婦，于人之性甚戾，又有蠶食蟲蠹之弊，然而民皆相率而歸焉者，以佛有為善之說故也。嗚呼，誠(chéng)使吾民曉然知禮義之為善，則安知不相率而從哉﹖柰何教之諭之之不至也！佛之說，熟于人耳，入乎其心久矣，至于禮義之事，則未嘗見聞。今將號(hào)于眾曰：「禁汝之佛而為吾禮義！」則民將駭而走矣。莫若為之以漸，使其不知而趨焉可也。蓋鯀之治水也，鄣之，故其害益暴。及禹之治水也，導(dǎo)之，則其患息。蓋患深勢(shì)盛，則難與敵，莫若馴致而去之易也。今堯、舜、三代之政，其說尚傳，其具皆在。誠(chéng)能講而修之，行之以勤而浸之以漸，使民皆樂而趨焉，則充行乎天下，而佛無所施矣?！秱鳌吩唬骸肝锬軆纱蟆！棺匀恢畡?shì)也。奚必曰「火其書」而「廬其居」哉！昔者戎狄蠻夷雜居九州島之間，所謂徐戎、白狄、荊蠻、淮夷之類是也。三代既衰，若此之類并侵于中國(guó)，故秦以西戎據(jù)宗周，吳、楚之國(guó)皆僭稱王，《春秋》書「用鄫子」，《傳》記被發(fā)于伊川，而仲尼亦以不左衽為幸。當(dāng)是之時(shí)，佛雖不來中國(guó)、幾何其不夷狄也﹖以是而言，王道不明而仁義廢，則夷狄之患至矣。及孔子作《春秋》，尊中國(guó)而賤夷狄，然后王道復(fù)明。方今九州島之民莫不右衽而冠帶，其為患者特佛爾。其所以勝之之道，非有甚高難行之說也，患乎忽而不為爾。夫郊天祀地，與乎宗廟、社稷、朝廷之儀，皆天子之大禮也，今皆舉而行之。至于所謂搜狩、婚、喪祭、鄉(xiāng)射之禮，此郡縣有司之事也，在乎講明而頒布之爾。然非行之以勤，浸之以漸，則不能入于人而成化。自古王者之政，必世而后仁。今之議者將曰：「佛來千余歲，有力者尚無可柰何，何用此迂緩之說為！」是則以一日之功不速就，而棄必世之功不為也，可不惜哉！昔孔子嘆為俑者不仁，蓋嘆乎啟其漸而至于用殉也。然則為佛者，不猶甚于作俑乎﹖當(dāng)其始來，未見其害，引而內(nèi)之。今之為害著矣，非待先覺之明而后見也，然而恬然不以為怪者，何哉﹖夫物極則反，數(shù)窮則變，此理之常也。今佛之盛久矣，乘其窮極之時(shí)，可以反而變之，不難也。昔三代之為政，皆圣人之事業(yè)。及其久也，必有弊，故三代之術(shù)皆變其質(zhì)文而相救。就使佛為圣人，及其弊也，猶將救之，況其非圣者乎！夫奸邪之士見信于人者，彼雖小人，必有所長(zhǎng)以取信，是以古之人君惑之，至于亂亡而不悟。今佛之法，可謂奸且邪矣。蓋其為說，亦有可以惑人者，使世之君子雖見其弊而不思救。豈又善惑者與﹖抑亦不得其救之之術(shù)也﹖救之，莫若修其本以勝之。舍是而將有為，雖賁、育之勇，孟軻之辯，太公之陰謀，吾見其力未及施，言未及出，計(jì)未及行，而先已陷于禍敗矣。何則﹖患深勢(shì)盛，難與敵，非馴致而為之，莫能也。故曰：修其本以勝之。（《本論》下。） 附錄 呂紫微《童蒙訓(xùn)》曰：滎陽公嘗言。少時(shí)與叔祖同見歐陽公，至客次，與叔祖商議見歐陽公敘契分、求納拜之語。及見歐陽公，既敘契分，即端立受拜，如當(dāng)子侄之禮。公退，謂叔祖曰：「觀歐陽公禮數(shù)，乃知吾輩不如前輩遠(yuǎn)矣！」 施德操曰：歐公語《易》，以謂《文言》、《大系》皆非孔子所作，乃當(dāng)時(shí)《易》師為之耳。韓魏公心知其非，然未嘗與辯，但對(duì)歐公終身不言《易》。 汪玉山《與呂逢吉書》曰：歐陽公作《濮議》，謂范堯夫、傅欽之、呂獻(xiàn)可、趙大觀皆誣謗英宗以取直名。其后章惇以此書納之禁中。歐陽公有知，當(dāng)悔怍于地下矣。以此知文字不可不慎。 呂東萊《與周子充書》曰：歐陽公每以平心自許?！跺ёh》之成，蓋在治平之后，辭氣尚有余怒。以此知臨事之難。 葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰：以經(jīng)為正而不汨于章讀箋詁，此歐陽氏讀書法也。然其間節(jié)目甚多，回未易言。以其學(xué)考之，雖能信經(jīng)，而失事理之實(shí)者不少。 又曰：歐陽氏語「文學(xué)止于潤(rùn)身，政事可以及物，」始悟人之窮力苦心于學(xué)問文辭者，徒欲藻飾其身，圣賢之事業(yè)，非所以責(zé)之也。 又曰：歐陽氏策，為三代井田禮樂而發(fā)者五，似嘆先王之道不得行于后世者。然其意則不以漢唐為非。豈特不以為非，而直謂唐太宗之治幾乎三王，則不必論矣。 王厚齋曰：歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄。東坡云：「著于《易》，見于《論語》，不可誣也?！鼓县S云：「以非所習(xí)見，則果于以為不然，是以天地萬物之變?yōu)榭杀M于耳目之所及，亦可謂過矣！」蘇、曾皆歐陽公門人，而議論不茍同如此！ ◆廬陵講友 舍人尹河南先生洙 尹洙，字師魯，河南人。博學(xué)，深于《春秋》，為文謹(jǐn)嚴(yán)。舉進(jìn)士，累遷起居舍人。唐末以來，文章寢敝，先生與穆伯長(zhǎng)倡為古文，以矯時(shí)所尚，自是文風(fēng)少變?cè)?。（參《姓譜》。） 正獻(xiàn)呂晦叔先生公著（別為《范呂諸儒學(xué)案》。） 員外梅先生堯臣 梅堯臣，字圣俞，宣城人，侍讀學(xué)士詢從子也。工為詩，以深遠(yuǎn)古淡為意，間出奇巧，初未為人所知。用侍讀蔭，為河南主簿。錢惟演留守西京，特嗟賞之，引與酬唱，一府盡傾。歐陽兗公自以為不及。大臣累薦宜在館閣，召試，賜進(jìn)士出身，為國(guó)子監(jiān)直講，累遷尚書都官員外郎。與修《唐書》，未奏而卒。寶元、嘉佑中，仁宗有事郊廟，輒獻(xiàn)歌詩。又嘗上書言兵，注《孫子》十三篇，撰《唐載記》二十六卷、《毛詩小傳》二十卷、《宛陵集》四十卷。先生家貧，喜飲酒，賢士大夫多從之游，時(shí)載酒過門。善談笑，與物無忤云。（參史傳。） ◆廬陵學(xué)侶 文公蘇老泉先生洵（別為《蘇氏蜀學(xué)略》。） ◆廬陵家學(xué) 大理歐陽先生發(fā) 歐陽發(fā)，字伯和，廬陵人，文忠公之長(zhǎng)子。少師安定，盡傳其古樂鐘律之說，不治科舉業(yè)，文忠謂其得文昭之學(xué)。以父蔭，官至大理寺丞。所著有《古今系譜圖》、《宋朝二府年表》、《年號(hào)錄》。 （梓材謹(jǐn)案：大理傳本在《安定學(xué)案》?？肌端问贰废壬緜鳎骸缸淠晁氖?，蘇軾哭之，謂其得文忠之學(xué)，漢伯喈、晉茂先之流也。」當(dāng)以范忠宣例之，移入《廬陵》，以見歐陽子之家學(xué)。） 直閣歐陽先生棐 歐陽棐，字叔弼，文忠中子。廣覽強(qiáng)記，能文詞。年十三時(shí)，見文忠著《鳴蟬賦》，侍側(cè)不去。文忠撫之，曰：「兒異日能為吾此賦否﹖」因書以遺之。用蔭，為秘書省正字，登進(jìn)士乙科，調(diào)陳州判官，以親老不仕。文忠卒，代草遺表，神宗讀而愛之，意文忠自作也。服除，始為審官主簿，累遷職方員外郎、知襄州。曾布執(zhí)政，其婦兄魏泰倚聲勢(shì)來居襄，郡縣莫敢誰何。至是，指州門東偏官邸廢址為天荒，請(qǐng)之。吏具成牘至，先生曰：「孰謂州門之東偏而有天荒乎！」卻之。眾共白曰：「泰橫于漢南久，可卻邪﹖」先生竟持不與。泰怒，譖于布，徙知潞州，旋又罷去。元符末，還朝，歷吏部、右司二郎中，以直秘閣知蔡州，奉詔罷覆折之令。未幾，坐黨籍廢，十余年卒。（參史傳。） 附錄 呂滎陽曰：朝廷獎(jiǎng)用言者，固是美意，然亦不可不審。歐陽叔弼最為靜默，自正獻(xiàn)當(dāng)國(guó)，常患其不來。而劉器之攻之，以為奔競(jìng)權(quán)門。器之賢者，猶有此誤，況他人乎！ ◆廬陵門人 秘閣焦先生千之 焦千之，字伯強(qiáng)，潁州焦陂人也。從歐陽公學(xué)，稱上弟。其時(shí)同門之士如曾南豐、王深父皆以文學(xué)名，而先生最有得于躬行。歐陽公知潁州，呂正獻(xiàn)公為通判，正獻(xiàn)日與公講學(xué)，其于諸弟子中，獨(dú)敬先生，延之館，使子希哲輩師事焉。耿介不茍，終日危坐，未常妄笑語。諸生有不至，則召之坐，面切責(zé)之，不少假借。其后希哲兄弟雖從安定、泰山、康節(jié)、伊川諸公游，然其學(xué)所以成者，內(nèi)則正獻(xiàn)及其夫人督課甚嚴(yán)，外則先生之力。正獻(xiàn)歸京師，以先生偕，歐陽嘗贈(zèng)之詩，所云「有能掇之行，可謂仁者勇」是也。后以遺逸薦，為秘閣校理、知無錫。呂待制希純知潁州，筑宅于城南以居先生，潁人稱曰焦館。 侍讀劉公是先生敞 劉敞，字仲邍父，新喻人，學(xué)者稱為公是先生。舉慶歷進(jìn)士，廷試第一。編排官王堯臣，其內(nèi)兄也，以親嫌自列，乃以為第二。通判蔡州，直集賢院，判尚書考功。夏竦歿，賜謚文正，先生疏駁之，三上，改謚文莊。方議定大樂，使中貴人參其間，先生諫曰：「王事莫重于樂。今儒學(xué)滿朝，辯論有余，而使若趙談?wù)邊⒅紤譃樵恍σ病！箼?quán)度支判官，徙三司使。吳充以典禮得罪，先生因?qū)Γ瑯O論之。帝曰：「充能官，京亦亡它。中書惡其太直，不相容耳。對(duì)曰：」陛下寬仁好諫，而中書乃排逐言者，是蔽君之明，止君之善也。」帝深納之。奉使契丹，順州山中有異獸，如馬，而食虎豹，契丹不能識(shí)，問先生，曰：「此所謂駁也?！篂檎f其時(shí)聲形狀，且誦《山海經(jīng)》、《管子》書曉之，契丹益嘆服。使還，求知揚(yáng)州，徙鄆州。時(shí)蜀人龍昌期著書傳經(jīng)，以詭僻惑眾，文潞公薦諸朝，賜五品服。先生與歐陽公俱曰：「昌期違古畔道，學(xué)非而博，王制之所必誅。未使即少正卯之刑，已幸矣，又何賞焉！乞追還詔書，毋使有識(shí)之士窺朝廷深淺?！共诼勚?，懼不敢受賜。先生以議論與眾忤，求知永興軍，拜翰林侍讀學(xué)士。先生侍英宗講讀，每指事?lián)?jīng)，因以諷諫。時(shí)兩宮方有小人間言，諫者或訐而過直。先生進(jìn)讀《史記》，至堯授舜以天下，拱而言曰：「舜，至側(cè)微也，堯禪之以位，天地享之，百姓戴之。非有他道，惟孝友之德光于上下耳！」帝竦體改容，知其以義理諷也?；佳ｎ?，予告。帝固重其才，每燕見他學(xué)士，必問先生安否。帝食新橙，命賜之。疾少間，復(fù)求外，以為汝州，旋改集賢院學(xué)士、判南京御史臺(tái)。熙寧元年，卒，年五十。先生學(xué)問淵博，自佛老、卜筮、方藥、山經(jīng)、地志，皆究知大略，尤精于天文。嘗得先秦彝鼎數(shù)十，銘識(shí)奇奧，皆案而讀之，因以考知三代制度。尤珍惜之，每曰：「我死，子孫以此蒸嘗我。」朝廷每有禮樂之事，必就其家以取決焉。為文尤贍敏，掌外制時(shí)，將下直，會(huì)追封王子、公主九人，立馬卻坐，頃之九制成。歐陽兗公每于書有疑，折簡(jiǎn)來問，對(duì)其使揮筆答之不停手，公服其博。長(zhǎng)于《春秋》，為書四十卷，行于時(shí)。（參史傳。） 公是先生弟子記 永叔問曰：「人之性必善，然則孔子謂上智與下愚不移，可乎﹖」劉子曰：「可。愚智非善惡也。雖有下愚之人，不害于為善。善者，親親、尊尊而已矣?？鬃又^子貢曰：『女與回也孰愈﹖』對(duì)曰：『賜也聞一以知二，回也聞一以知十?！蝗粍t其亦有聞十而知一、聞百而知一、聞千而知一者矣。愚智之不可移如此?！? 永叔曰：「以人性為善，道不可廢。以人性為惡，道不可廢。以人性為善惡混，道不可廢。以人性為上者善，下者惡，中者善惡混，道不可廢。然則學(xué)者雖毋言性可也?！箘⒆釉唬骸溉柿x，性也；禮樂，情也。以人性為仁義，猶以人情為禮樂也。非人情，無所作禮樂；非人性，無所明仁義。性者，仁義之本；情者，禮樂之本也。圣人惟欲道之達(dá)于天下，是以貴本。今本在性而勿言，是欲導(dǎo)其流而塞其源，食其實(shí)而伐其根也。夫不以道之不明為言，而以言之不及為說，此不可以明道而惑于言道，不可以無言而迷于有言者也。」 （云濠謹(jǐn)案：《公是先生弟子記》，《四庫書目》入《子部》《儒家類》，語多可釆。今特釆其與廬陵問答者二條，亦可見其學(xué)之一斑云。） 謝山《公是先生文鈔序》曰：予嘗謂文章不本于《六經(jīng)》，雖其人才力足以凌厲一時(shí)，而總無醇古之味，其言亦必雜于機(jī)變權(quán)術(shù)。至其虛矯恫喝之氣，末流或一折而入于時(shí)文。有宋諸家，廬陵、南豐、臨川，所謂深于經(jīng)者也。而皆心折于公是先生。蓋先生于書無所不窺，尤篤志經(jīng)術(shù)，多自得于先圣。所著《七經(jīng)小傳》、《春秋五書》，經(jīng)苑中莫與抗。故其文雄深雅健，摹《春秋》《公》、《谷》兩家，大、小《戴記》，皆能神肖。當(dāng)時(shí)先生亦自負(fù)獨(dú)步，虎視一時(shí)。雖歐公尚以不讀書為所誚，而歐公不敢怨之。世或言先生卒以此忤歐公，今稽之墓志，始知其不然也。（梓材案：黃涪翁跋先生帖，謂：「劉侍讀，文忠公門人也?！垢⑽碳耙娤壬苏Z當(dāng)?shù)闷鋵?shí)。觀謝山所云，蓋先生之于廬陵，及門而未心折者耳?！渡凼下勔姾箐洝费詤渭彻K身重敬原父之學(xué)，知先生之見重當(dāng)世如是。又案：先生之弟公非先生被薦于文忠，亦得列廬陵之門也。） 舍人劉公非土先生攽 劉攽，字叔贛父，公是先生之弟也，學(xué)者稱為公非先生。與公是同登科第。仕州縣二十年，始為國(guó)子監(jiān)直講。歐陽兗公與趙公薦試館職，歷知曹州、兗州、亳州、襄州、蔡州。孫莘老、蘇文忠等言其「博記能文章，政事侔古循吏，身兼數(shù)器，守道不回」，召拜中書舍人。著書百卷，尤邃史學(xué)。司馬溫公修《資治通鑒》，專職漢史。（參史傳。） 附錄 劉靜春曰：吾家原父、貢父二先生，高才博物，風(fēng)節(jié)凜然。惜其與關(guān)、洛同時(shí)，而不偕之講學(xué)。 （云濠謹(jǐn)案：原父即邍父，貢父即贛父，古今字耳。） 縣令陳先生舜俞（別見《安定學(xué)案》。） 正言丁先生 丁，字公點(diǎn)，蘇州人。嘉佑進(jìn)士，以經(jīng)學(xué)倡后進(jìn)，尤長(zhǎng)于《易》、《春秋》，為文自成一家。官太常博士。元佑中為左正言，五上章論何正臣治獄殘酷，巧詆刻深，甚于羅織。黨錮事載國(guó)史。著有《文集》二十卷。（參《姑蘇志》。） 直講張先生巨 張巨，字微之，晉陵人。嘉佑中舉明經(jīng)，薦為國(guó)子監(jiān)直講。王荊公新法行，乃引去，時(shí)論高之。先生嘗從安定學(xué)，復(fù)與蔣之奇、胡宗愈、丁同學(xué)《易》于歐陽公，著《易解》十卷。 簡(jiǎn)修胡先生宗愈 胡宗愈，字完夫，晉陵人，文恭從子。舉進(jìn)士甲科，為光祿丞。文恭得請(qǐng)杭州、英宗問子弟誰可繼者，以先生對(duì)，召試學(xué)士院。神宗立，累遷至同知諫院。王介甫用李定為御史，先生言：「御史不因薦得，是殆一出執(zhí)政意。即大臣不法，誰復(fù)言之﹖」蘇頌、李大臨不草制，坐絀，先生又爭(zhēng)之。介甫怒，出判真州。元佑初，以吏部右司郎中進(jìn)起居郎、中書舍人、給事中、御史中丞，請(qǐng)刪差法。哲宗嘗問朋黨之弊，對(duì)曰：「君子指小人為奸，則小人指君子為黨。陛下能擇中立之士而用之，則黨禍熄矣?！姑魅?，具《君子無黨論》以進(jìn)。拜尚書右丞。于是諫議大夫王覿論其不當(dāng)，而劉安世、韓川、孫覺等合攻之，朝廷依違。踰年，出覿潤(rùn)州，而言者愈力，乃罷為資政殿學(xué)士、知陳州。徙成都府，蜀人安其政。召為禮部尚書，遷吏部。卒，年六十六。贈(zèng)左銀青光祿大夫，謚簡(jiǎn)修。（參史傳。） 文公王臨川先生安石（別為《荊公新學(xué)略》。） 文定曾南豐先生鞏 曾鞏，字子固，南豐人。生而警敏，讀書數(shù)百言，脫口輒誦。年十二，試作六論，援筆而成，辭甚偉。甫冠，名聞四方，歐陽公見而奇之。中嘉佑二年進(jìn)士第，調(diào)太平州司法參軍。召編校史館書籍，遷館閣?？薄⒓t校理，為實(shí)錄檢討官。出判越州，遷知齊州，累徙襄州、洪州、福州，最后徙明、亳、滄三州。先生負(fù)才名，久外徙，世頗謂偃蹇不偶。一時(shí)后生輩鋒出，先生視之泊如也。過闕，神宗召見，勞問甚寵，遂留判三班院。上疏議經(jīng)費(fèi)，帝曰：「鞏以節(jié)用為理財(cái)之要，世之言理財(cái)者未有及此。」帝以《三朝》、《兩朝》各自為書，將合而為一，加先生史館修撰專典之，不以大臣監(jiān)總。既而不克成，會(huì)官制行，拜中書舍人。時(shí)自三省百執(zhí)事，選授一新，除書日至十?dāng)?shù)，人人舉其職于訓(xùn)辭，典約而盡。尋掌延安郡王箋奏。故事命翰林學(xué)士，至是特屬之。甫數(shù)月，丁母艱去。又?jǐn)?shù)月而卒，年六十五。先生性孝友。父亡，奉繼母益至，撫四弟、九妹于委廢單弱之中，宦學(xué)婚嫁，一出其力。平生嗜書，家藏至二萬余卷，手自讎對(duì)，雖白首不倦。又集古今篆刻為《金石錄》五百余卷。所著文集曰《元豐類稿》（云濠案：《四庫書目》釆錄《元豐類稿》五十卷，其《續(xù)稿》四十卷、《外集》十卷并佚。其文開闔馳騁，應(yīng)用不窮，然言近旨遠(yuǎn)，要其歸必止于仁義，一時(shí)工作文詞者鮮能過也。呂申公嘗告神宗，以先生為人，行義不如政事，政事不如文章，以是不大用云。（參史傳。） 附錄 葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰：曾某不附王安石，流落外補(bǔ)，汲汲自納于人主，其辭皆諂而哀。要之，其文與識(shí)皆未達(dá)于大道。 問：「南豐云：『有知之之明，而不能好之，未可也，故加之以誠(chéng)心好之。有好之之心，而不能樂之，亦未可也，故加之以至意樂之?！挥霉し騾s在誠(chéng)心、至意上否﹖」陳潛室曰：「此用《論語》意，從致知上發(fā)源，皆先儒所不道。南豐屢屢言之，度越諸公遠(yuǎn)矣。但其說樂處，語不瑩耳。樂者，極至之意，是他『知』『好』工夫到后，自見此境界耳。若用一物以樂之，即非所以為樂?！梗ā赌剧娂?。） 文忠蘇東坡先生軾 文定蘇潁濱先生轍（并見《蘇氏蜀學(xué)略》。） 王回，字深父，侯官人。先生敦行孝友，質(zhì)直平恕，造次必稽古人所為，而不為小廉曲謹(jǐn)以求名譽(yù)。由進(jìn)士為衛(wèi)真簿，有所不合，稱病自免。作《告友》曰：「古之言天下達(dá)道五者，名以其義行而人倫立，其義廢則人倫亡。然而父子、兄弟之親，天性也；夫婦之合，人情也；君臣之從，眾心也。雖欲自廢，而理勢(shì)持之。惟朋友者，舉天下之人莫不可同，亦舉天下之人莫不可異。同異在我，則義安所卒歸乎﹖是其漸廢之所由也。親非天性也，合非人情也，從非眾心也；群而同，別而異；有善不足與榮，有惡不可與辱。大道之行，公于義者可至焉；下斯而言，其能及者鮮矣。是以圣人崇之，以列于君臣、父子、夫婦、兄弟，而壹為達(dá)道也。夫人有四肢，所以成身，一體不備，則謂之廢疾。而人倫缺焉，何以為世﹖姑求其肯告吾過而樂聞其過者，與之友乎！」退居潁州，久之不肯仕，在廷多薦者。治平中，以為忠武軍節(jié)度推官、知南頓縣，命下而卒。先生在潁川，與處士常秩友善。熙寧中，秩上其《文集》，補(bǔ)其子汾為郊社齋郎。（參史傳。） （梓材謹(jǐn)案：焦秘閣傳云：「同門如曾南豐、王深父，皆以文學(xué)名?！构室韵壬文县S。） 教授徐先生無黨 徐無黨，永康人。從歐陽永叔學(xué)古文詞，永叔嘗稱其文日進(jìn)，如水涌山出；又云其馳騁之際，非常人筆力可到。嘗注《五代史》，妙得良史筆意?；视又?，以南省第一人登進(jìn)士第，仕至郡教授。別附 文穆蔣穎叔之奇 蔣之奇，字穎叔，宜興人。舉進(jìn)士。元佑初，累拜翰林學(xué)士，兼侍讀。坐責(zé)守汝州，徙慶州?；兆诹?，拜知樞密院事。崇寧元年，知杭州。以棄河、湟事奪職，降中大夫，以疾告歸，提舉靈仙觀。三年，卒。嘗入元佑常籍。后錄其陳紹述之言，盡復(fù)官職。謚文穆。（參史傳。） （梓材謹(jǐn)案：謝山為《文穆端研記》云：「文穆在熙寧、元佑、崇寧推為博聞強(qiáng)識(shí)之儒，曾在禁林，記諸典章文物之舊，曰《逸史》，至數(shù)百卷。是亦北宋一魁儒也。惜其受知廬陵，因患『奸邪』之目，轉(zhuǎn)劾廬陵，為瑜不揜瑕耳?！梗? ◆焦氏門人（廬陵再傳） 侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學(xué)案》。） 庶官呂先生希績(jī) 待制呂先生希純（并見《范呂諸儒學(xué)案》。） ◆劉氏家學(xué) 僉樞劉先生奉世 劉奉世，字仲馮，新喻人，邍父子。天資簡(jiǎn)重，有法度。以進(jìn)士歷官至樞密直學(xué)士、僉書院事。坐黨籍累貶，謫居沂、兗。以赦歸，復(fù)端明殿學(xué)士。優(yōu)于吏治，尚安靜。文詞雅贍，最精《漢書》學(xué)。常云：「家世唯知事君、內(nèi)省不愧、恃士大夫公論而已。得喪，常理也，譬如寒暑加人，雖善攝生者不能無病也，正須安以處之?！梗▍⑹穫鳌＃? ◆劉氏門人 縣令王先生回（見上廬陵門人。） 江季恭先生端禮（別見《安定學(xué)案》。） ◆曾氏家學(xué) 文昭曾曲阜先生肇 曾肇，字子開，南豐人，南豐先生之弟也。舉進(jìn)士，累官至龍圖閣學(xué)士。坐黨籍，安置汀州數(shù)年，歸潤(rùn)而卒。先生天資仁厚，而容貌端嚴(yán)。自少力學(xué)，博覽經(jīng)傳，為文溫潤(rùn)有法。其調(diào)黃巖簿也，邵安簡(jiǎn)公聞其賢，請(qǐng)為州學(xué)教授，四方之士聞風(fēng)踵至，授經(jīng)無虛席。后更十一州，類多善政。（云濠案：先生著有《曲阜集》四十卷、《外集》十卷、《奏議》十二卷、《尚書講義》八卷、《邇英殿故事》一卷、《元佑外制集》十二卷、《庚辰外制集》三卷、《內(nèi)制集》五卷，又《曾氏譜圖》一卷。楊龜山狀其行。）紹興初，謚曰文昭。（參史傳。） ◆曾氏門人 通判李先生撰 李撰，字子約，吳縣人。受業(yè)南豐，官至通判袁州。以興學(xué)校為先務(wù)，有文翁、常兗風(fēng)。（云濠案：先生著有《毛詩訓(xùn)解》二十卷、《孟子講義》十四卷、《文集》五十卷、《史贊論》五卷。龜山楊文靖公志其墓。）子彌遜、彌大、彌正。 正字陳后山先生師道 陳師道，字履常，一字無己，彭城人。好學(xué)苦志。年十六，以文謁曾子固，大奇之，許以文著時(shí)，留受業(yè)焉。熙寧中，王氏經(jīng)學(xué)盛行，先生心非其說，遂絕意進(jìn)取。子固典五朝史事，得自擇其屬，朝廷以白衣難之。元佑初，蘇文忠軾、傅獻(xiàn)簡(jiǎn)堯俞、孫莘老覺薦其文行，起為徐州教授。又用梁燾薦，為太學(xué)博士。言者謂在官嘗越境出南京見軾，改教授潁州；又論其進(jìn)非科第，罷歸。調(diào)彭澤令，不赴。家素貧，或經(jīng)日不炊，妻子慍見，弗恤也。久之，召為秘書省正字。卒，年四十九，友人鄒浩斂之。先生高介有節(jié)，安貧樂道，于諸經(jīng)尤邃《詩》、《禮》。為文精深雅奧，嘉作詩，自云學(xué)黃庭堅(jiān)。至其高處，或謂過之。然小不中意輒焚去，今存者纔十一。世徒喜誦其詩文，至若奧學(xué)至行，或莫之聞也。初，游京師，踰年未嘗一至貴人之門。傅獻(xiàn)簡(jiǎn)欲識(shí)之，先以問秦少游，曰：「是人非持刺字，俛顏色，伺侯乎公卿之門者，殆難致也?！公I(xiàn)簡(jiǎn)曰：「非所望也。吾將見之，懼其不吾見也。子能介于陳君乎﹖」知其貧，懷金欲為饋，比至，聽其論義，益敬畏，不敢出。章惇在樞府，將薦于朝，亦屬少游延致。先生答曰：「辱書諭以章公降屈年德，以禮見招。不佞何以得此，豈侯嘗欺之邪﹖公卿不下士，尚矣，乃特見于今，而親于其身，幸孰大焉！愚雖不足以齒士，猶當(dāng)從侯之后，順下風(fēng)以成公之名。雖然，有一于此，幸公之他日成功謝事，幅巾東歸，師道當(dāng)御款段，乘下澤，侯公于上東門外，未晚也?！辜皭獮橄?，又致意焉，終不往。官潁時(shí)，東坡知州事，待之絕厚，欲參諸門弟子間，而先生賦詩有「向來一瓣香，敬為曾南豐」之語，其自守如此。學(xué)者稱為后山先生。（參史傳。） 附錄 葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰：陳師道所師獨(dú)曾鞏，至與孔子同稱。然其云「學(xué)欲至之捷而守之迂，識(shí)欲覺之先而持之后，」見理未盡，而執(zhí)志甚堅(jiān)，惜乎！ 魏鶴山《師友雅言》曰：后山詩「仰看一鳥過，虛負(fù)百年身」，甚有深意。 ◆李氏家學(xué)（廬陵三傳。） 侍郎李筠溪先生彌遜 尚書李先生彌大（合傳。） 李彌遜，字似之，吳縣人，通判撰子。弱冠，以上舍登大觀三年第，調(diào)單州司戶，累官起居郎。以封事剴切，貶知盧山縣，改奉嵩山祠，廢斥隱居者八載。宣和末，知冀州，金人犯河朔，諸郡皆警備，先生率勇士邀斬甚眾。靖康初，召為衛(wèi)尉少卿，出知瑞州。二年，建康牙校周德叛，單騎招降之。時(shí)李綱行次建康，先生與謀，誅首惡五十人，撫其余黨，一郡帖然。改淮南運(yùn)副，后奉興國(guó)宮祠，知饒州。召對(duì)，首奏「當(dāng)堅(jiān)定規(guī)模，排斥奸言」。輔臣有不悅者，以直寶文閣知吉州。陛辭，帝曰：「行召卿矣?！蛊吣昵铮w起居郎。先生自政和未以上封事得貶，垂二十年，及復(fù)居是職，直前論事，鯁切如初。冬，試中書舍人，奏六事，曰：固藩維以御外侮，嚴(yán)禁衛(wèi)以尊朝廷，練兵卒以壯國(guó)勢(shì)，節(jié)財(cái)用以備軍食，改民心以固根本，擇守帥以責(zé)實(shí)效。時(shí)駐蹕未定，有旨料舟給卒以濟(jì)宮人，先生繳奏曰：「事雖至微，懼傷大體?！沟奂渭{之。試戶部侍郎。秦檜再相，惟先生與吏部侍郎晏敦復(fù)有憂色。八年，上疏乞外甚力，詔不允。趙豐公罷相，檜專國(guó)，贊帝決策通和。胡忠簡(jiǎn)銓上疏乞斬檜，范如圭、曾開抗聲折檜，皆遭貶逐。先生乃請(qǐng)對(duì)，言金使之請(qǐng)和，欲行君臣之禮，有大不可。帝詔廷臣大議。檜邀先生至私第曰：「政府方虛員，茍和好無異議，當(dāng)以兩地相浼。」答曰：「彌遜受國(guó)恩深厚，何敢見利忘義。今日之事，獨(dú)有一去可報(bào)相公。」次日再上疏，言愈切直。檜大怒，先生引疾。九年春，再上疏乞歸田，以徽猷閣直學(xué)士知端州，改知漳州。十年，歸隱連江西山。十二年，檜追仇向者盡言之臣，嗾言者論先生與豐公、王庶、曾開四人同沮和議，于是先生落職。十余年間，不通時(shí)相書，不請(qǐng)磨勘，不乞任子，不序封爵，以終其身。二十三年，卒。朝廷思其忠節(jié)，詔復(fù)敷文閣待制。有《奏議》三卷、《外制》二卷、《議古》三卷、《詩》十卷。（云濠案：先生著有《筠溪》集二十四卷。）弟彌大，字似矩，官刑、工、戶三部尚書。（參史傳。） 祖望謹(jǐn)案：先生在兄弟中最以風(fēng)節(jié)著。至其講學(xué)，則固未有聞也。予考其經(jīng)紀(jì)胡邦衡之家事而贈(zèng)以遠(yuǎn)竄之言，曰「有天命，有君命，不擇地而安之」，曰「唯君子困而不失其所，故亨」，曰「名節(jié)之士猶未及道，更宜進(jìn)步」，曰「無我方能為大事」，曰「天將任之，必有所摧折」，曰「建功立名，非知道者不能」，曰「學(xué)必明心，記問辯說其余也」，然則先生之講學(xué)者深矣。其歸隱連江也，張忠獻(xiàn)公為治田宅，力辭不受。 吏部李先生彌正 李彌正，字似表，通判子。官吏部郎兼史館。上書忤秦檜，指為趙忠簡(jiǎn)公黨人，廢二十年。 ◆廬陵續(xù)傳 機(jī)宜鄭先生耕老 鄭耕老，字谷叔，莆田人。紹興十五年進(jìn)士，明州教授。以薦召見，孝宗擢國(guó)子監(jiān)簿，添差福建安撫司機(jī)宜文字。著《詩》、《易》、《中庸》、《洪范》、《論》、《孟訓(xùn)釋》。（參《閩書》。） 讀書說 立身以力學(xué)焉先，力學(xué)以讀書為本。今取《六經(jīng)》及《論語》、《孟子》、《孝經(jīng)》，以字計(jì)之，《毛詩》三萬九千二百二十四字，《尚書》二萬五千七百字，《周禮》四萬五千八百六字，禮記九萬九千二十字，《周易》二萬四千二百七字，《春秋左氏傳》一十九萬六千八百四十五字，《論語》一萬二千七百字，《孟子》三萬四千六百八十五字，《孝經(jīng)》一千九百三字。大小九經(jīng)合四十八萬九十字。且以中材為率，若日誦三百字，不過四年半可畢?；蛞蕴熨Y稍鈍，中材之半，日誦一百五十字，亦止九年可畢。茍能熟讀而溫習(xí)之，使入耳著心，久不忘失，全在日積之功耳。里諺曰：「積絲成寸，積寸成尺。寸尺不已，遂成為匹?！勾苏Z雖小，可以喻大。后生其勉之！ （梓材謹(jǐn)案：此說有作《歐陽公讀書法》者，其數(shù)諸經(jīng)，先《孝經(jīng)》，次《論語》一萬一千七百五字，次《孟子》，次《周易》二萬四千一百七字，次《尚書》，次《詩》三萬九千二百三十四字，次《禮記》九萬九千一十字，次《周禮》，次《春秋左傳》。先后、字?jǐn)?shù)微有不同。又云：「九經(jīng)正文，通不過四十七萬八千九百九十五字。童子日誦三百字，不五年，略可上口?！故窍壬f蓋本歐公，而字?jǐn)?shù)有異爾。又其辟佛亦與歐公同，故移《水心文集》一段于后而特為立傳云。） 附錄 葉水心志其墓曰：谷叔嘗著《仁義》、《禮樂》、《扶中》、《截流》等論，推明圣人之道，歸于中正不偏，常行不厭。而佛者以寂滅無為亂之，此性命道德之蠹。 ◆劉氏續(xù)傳 縣令劉先生恭 劉恭，字伯協(xié)，南城人。紹熙元年進(jìn)士，知瑞安縣。象山嘗作書，言郡縣官貪殘之害，以告大吏。先生以「其人家世方盛，若極言之，恐?jǐn)t其怒；且居是邦非其大夫，或于名分未安」。象山答以「向來區(qū)區(qū)之意，不在利害，至于理之所在，必爭(zhēng)，雖區(qū)夫不可犯」。先生又以「道大，何所不容」為辭，象山以「不知?jiǎng)?wù)」示之。 （梓材謹(jǐn)案：是傳謝山稿底列《象山門人》。顧象山與書，一稱之以「門下」，再尊之以「來示」又自遜曰「敬虛心以俟教」，則先生特象山講友，初未及象山之門也。考《楊誠(chéng)齋集》，先生為新吉守，誠(chéng)齋與之書曰：「近世人物之盛，莫江西若者。江西人物之盛，又莫?jiǎng)⑹先粽?。公是、公非二先生偕以道鳴，如古文篇何必減《原道》，如弟子所記何必減《法言》，如西垣訓(xùn)詞何必減西京。家傳正學(xué)之派，心授斯文之脈，不在執(zhí)事而在誰乎」據(jù)此，則先生固承二劉家學(xué)者，不必附之陸門矣，故移入于此。