蔣員外
明州定??h人大蔣員外者。輕財(cái)重義。聞子侄不肖鬻田產(chǎn)者。必隨其價(jià)買之。既久。度其無(wú)以自給。復(fù)舉以還。不取錢。已而又賣。既買又還。至有數(shù)四者。嘗泛海欲趨郡。往柁樓便旋。為回風(fēng)所擊。遂溺水。舟人挽其衣救之。不可制。舟行如飛。方號(hào)呼次。遙見(jiàn)一人冉冉立水上。隨風(fēng)赴舟所。視之乃蔣也。急取之。問(wèn)所以。曰、方溺時(shí)覺(jué)有一物如蓬。藉吾足。適順風(fēng)吹蓬相送。故得至。人以為積善報(bào)云。李郁光祖說(shuō)。
李少愚
李少愚回參政。建康人。所居在秦淮畔。年二歲。因家人拜掃登舟。乳母懷抱閑。失手墜水中。水急不可尋。舉舟號(hào)慟。至明日。有漁舟聞哭聲。問(wèn)知其故。即舟中取一兒還之。乃少愚也。曰、夜來(lái)遙望灘上數(shù)人附火。就視之。但見(jiàn)一嬰兒臥地上。四面火環(huán)繞。意謂罔兩竊取。故抱得之。林亮功說(shuō)。
法道變餓鬼
紹興六年三月廿一日。平江虎丘山有常州僧法道。因病入延壽堂。忽變形作餓鬼。頭目極大。頸窄咽青??谕旅突?。人以食與之。則呼曰。鐵丸也。不可食。如是七日。長(zhǎng)洲令為請(qǐng)道法師救之。謂曰、汝生前想有隱惡。急自言。佛法容人悔謝。我為汝誦咒解釋。病僧久之方自言曰、向時(shí)在廬山慧日寺作典座。盜常住菜。日換酒一升。后作江州能仁副院。將寬剩米沽酒。有是二罪。法師曰。汝既知過(guò)。吾救汝。即抉其口灌咒水。僧婚然遂睡。天明方醒。已索湯粥。漸進(jìn)食。數(shù)日愈。宣僧日智說(shuō)。時(shí)在虎丘寺見(jiàn)之。
張佛兒
紹興二年十月。宣僧日智至臺(tái)州黃巖縣西鄉(xiāng)。寓宿山寺。次日、寺僧留齋。有村民張陳二老。來(lái)請(qǐng)主僧施戒。張?jiān)?、某女孫佛兒。年十五。昨夕暴死。至五更將斂。其祖母不忍。抱之以泣。女欻然開(kāi)目。呼曰。我通身是水。手足皆痛。問(wèn)其故。曰、夜有二使來(lái)追縛我。押過(guò)叉嶺。與西鄉(xiāng)相去十余里辭不能行。遭鐵椎擊背兩下極痛。嶺下有池。池中有橋。遂令我橋上立。別見(jiàn)人以黑被裹兩人入門內(nèi)。此二使亦欲以花被裹我。曰、汝欠他家錢千五百。今當(dāng)償之。我力懇曰。容我歸從祖母請(qǐng)錢。不許。旁綠衣人言曰。此人曾聽(tīng)說(shuō)般若??伤∫?。二使不得已。擲我水中而去。池水甚淺。我逾岸得出。遂急歸。某驚異其事。即往叉嶺驗(yàn)之。果見(jiàn)陳氏者、門有池。訪其主翁。問(wèn)曰、翁家昨日生何物。曰、犬生三子。二黑一斑。斑者為犬母銜置池中已死。獨(dú)二黑者在。某具以孫女言告。仍以千五百金償之。陳老曰。元無(wú)錢在公女處。不肯受。某自度不償此債。小孫他日亦不免。遂率陳老來(lái)此。主僧乃為施戒。而以其金貝親。日智問(wèn)其聽(tīng)般若之因。乃曾同母往縣中洪福寺。聽(tīng)景詳師開(kāi)堂說(shuō)法。
張屠父
平江城中草橋屠者張小二。紹興八年。往十五里外黃埭柳家買狗。狗見(jiàn)張屠、有喜色。直前拖之。張?zhí)崞涠?。以度輕重。用錢三千得之。狗不待束縛。徑隨張歸。至齊門外。懼其逸。方以索縶之。狗忽人言曰。我乃爾父。又不欠爾債。不可殺我。張醉且困。不省其言。遂以歸。令妻具飯。狗又告其妻曰、新婦來(lái)。我乃阿翁也。七八年不見(jiàn)爾夫妻面。今幸得歸。只欠柳家錢三千。已償了。切不可殺我。爾夫壽甚短。只一二年。宜急改業(yè)。后世不可為人矣。我覺(jué)饑甚??沙诛垇?lái)。妻急以其夫飯分半與之。夫不知也。夫食畢復(fù)索。則已無(wú)。甚怒。妻曰。分一半與阿翁食矣。具以狗言白夫。始大懼。留飼養(yǎng)。不敢殺。三日后出至蔣氏家嚙人。為所殺。張屠遂改業(yè)為賣油家作仆云。
陳承信母
常州無(wú)錫縣村民陳承信。本以販豕為業(yè)。后極富。其母平生尤好豢豕。紹興四年死。死之七日。其家正作佛事聞棺中有聲。意為再生。甚喜。遽取斧開(kāi)棺。則已化一老牝豬矣。急復(fù)掩之。明日、請(qǐng)常州太平寺?lián)繕?gòu)主施戒遂葬。時(shí)天色晴爽。喪車才出門。滂沱大雨。送者不可行。皆回。及墓??惭ㄖ兴褲M。乃以石壓葬之。(此下原闕二十五行)
龍翔行者缺
蔡真人詞缺
劉粲民官缺
羅鞏陰譴
羅鞏者。南劍沙縣人。大觀中在太學(xué)。學(xué)有祠甚靈顯。鞏每以前程事。朝夕默禱。一夕神見(jiàn)夢(mèng)曰。子已得罪陰閑。亟宜還鄉(xiāng)。前程不須問(wèn)也。鞏平生操守鮮有過(guò)。愿告以獲罪之由。神曰。子無(wú)他過(guò)。惟父母久不葬之故耳。鞏曰。家有弟兄。罪獨(dú)歸鞏。何也。神曰。以子習(xí)禮義為儒者。故任其咎。諸子碌碌。不足責(zé)也。鞏既誤悔。乃急束裝遽歸。鄉(xiāng)人同舍者問(wèn)之。以夢(mèng)告。行未及家而卒。曹績(jī)說(shuō)。鞏乃曹祖姑婿也。
不葬父落第
陳杲、字亨明。福州人。貢至京師。往二相公廟祈夢(mèng)。夜夢(mèng)神曰。子父死不葬??泼纯善谝?。杲猶疑未信。明年果黜于禮闈。遂遣書(shū)告其家。亟庀襄事。后再試登第。寧德人李舒長(zhǎng)說(shuō)。
禍福不可避
李似之侍郎云。艱難以來(lái)。士大夫禍福。皆有定數(shù)。建炎丁未。傅國(guó)華尚書(shū)墨卿為舒州守。聞武昌寇作。自武昌才隔蘄黃即至舒。懼其侵軼。又嘗再使高麗。橐中裝甚厚。惜之。乃令其弟挈家避諸江寧。既至泊江下。舟人白外多草竊。不若入閘便。時(shí)宇文仲達(dá)鎮(zhèn)江寧。與傅公善。家人即遣白宇文。假鑰啟閘。舟得入。自意安全無(wú)虞。是夜卒周德為變。劫其舟。一家盡死。惟存一老婢。而舒城帖然。吳昉、顧彥成、為兩浙漕。杭卒陳通、積怒于有官君子。將為亂。會(huì)顧君出巡吳興。通強(qiáng)抑眾不發(fā)。須其歸。凡一月而顧至。杭之官吏及漕臺(tái)。人皆出迎。是夜變作。官吏盡死。而顧君乃與其家泊城外僧寺作佛事。未入聞亂。復(fù)走湖州。遂免。傅公有心于避禍。而全家不免。杭卒一月待顧君。而顧竟脫。皆非人所能為也。
島上婦人
泉州僧本偁說(shuō)其表兄為海賈。欲往三佛齊。法當(dāng)南行三日而東。否則值焦上。舩必糜碎。此人行時(shí)偶風(fēng)迅。舩駛既二日半。意其當(dāng)轉(zhuǎn)而東。即回柁。然已無(wú)及。遂落焦上。一舟盡溺。此人獨(dú)得一木。浮水三日。漂至一島畔。度其必死。舍木登岸。行數(shù)十步。得小逕。路甚光潔。若常有人行者。久之。有婦人至。舉體無(wú)片縷。言語(yǔ)啁口扎。不可曉。見(jiàn)外人甚喜。攜手歸石室中。至夜與共寢。天明舉大石窒其外。婦人獨(dú)出。至日晡時(shí)歸。必赍異果至。其味珍甚。皆世所無(wú)者。留稍久。始聽(tīng)自便。如是七八年。生三子。一日縱步至海際。適有舟抵岸。亦泉人以風(fēng)誤至者。乃舊相識(shí)。急登之。時(shí)婦人繼來(lái)。度不可及。呼其人罵之。極口悲啼。撲地氣幾絕。其人從蓬底舉手謝之。亦為掩涕。此舟已張帆。乃得歸。
查市道人
常德府查市富戶余翁。家歲收谷十萬(wàn)石。而處心仁廉。常減價(jià)出糶。每糴一石。又以半升增給之。它所操持大抵類此。慶元元年六月。在書(shū)室誦經(jīng)。雷電當(dāng)晝暴作。有樵夫避雨立門外。忽一道人青巾布衣。引入余宅。扣書(shū)室見(jiàn)翁。謂之曰??闪畲舜遨哦追?jīng)桌下。暫避雷聲。道人遂就坐。少頃雷火閃爍入室。旋繞數(shù)匝而息。及雨霽。一仆報(bào)言門楣上有新書(shū)朱字。出視之。云樵夫董二。前世五逆。罪惡貫盈。上帝有敕罰之。被陳真人安于慈喜菩薩誦經(jīng)桌下護(hù)之。諸神不敢近。凡三十九字。讀畢。失道士所在。未幾。余翁坐亡。
仁和縣吏
乾道閑。仁和縣一吏。早衰病瘠。齒落不已。從貨藥道人求藥。得一單方。只碾生硫黃為細(xì)末。實(shí)于豬臟中。水煮臟爛。同研細(xì)。用宿蒸餅為丸。隨意服之。兩月后飲啖倍常。步履輕捷。年過(guò)九十。略無(wú)老態(tài)。執(zhí)役如初。因從邑宰出村。醉食牛血。遂洞下數(shù)十行。所泄如金水。自是尪悴。少日而死。李巨源得其事于臨安入內(nèi)醫(yī)官管范。嘗與王樞使言之。王云。但聞豬肪脂能制硫黃。茲用臟尤為有理。亦合服之久。當(dāng)見(jiàn)功効也。
周世亨寫(xiě)經(jīng)
鄱陽(yáng)主使周世亨謝役之后。奉事觀世音甚謹(jǐn)。慶元初、發(fā)愿手寫(xiě)經(jīng)二百卷。施人持誦。因循過(guò)期。遂感疾。乃禱菩薩祈救護(hù)。既小安。即以錢三千米一石。付造紙江匠使抄經(jīng)紙。江用所得別作紙。入城販鬻。周見(jiàn)而責(zé)之。江以貧告。復(fù)增畀其直。及售紙于此。每幅皆斷為六七。懼而亟還家。悉力緝制納于周。周倩一僧折成冊(cè)。齋戒繕寫(xiě)。方及二十卷。正書(shū)握筆。群鴉數(shù)十鳴噪屋上。逐之不退。起禱像前。迨出視。蓋一鴉中箭流血。眾鴉為拔之不能得。故至悲哄。周連誦寶勝如來(lái)救苦觀世音二佛。以筆指之。箭脫然自拔。鴉飛入空中。周贊嘆之際。箭從天井內(nèi)擲落于佛龕。靈感如此。
金釵辟鬼
溫州瑞安縣筼筜村民張七妻久病。一夕正服藥。忽不見(jiàn)。急呼鄰里燭火巡山尋之。至一洞甚深。眾疑其在。噪而入。至極深處。見(jiàn)婦人面浮水上。取以歸。云數(shù)人邀我去。初在洞口。見(jiàn)火炬來(lái)。急牽我入。我衣領(lǐng)閑有鍍金釵??质е?。常舉手捫索。鬼輒有畏色。以故面得不沉。
搜山大王
溫州瑞安道士王居常。字安道。后還俗居?xùn)|山。因販海往山東。為偽齊所拘。脫身由陸路將歸。至開(kāi)封。夜夢(mèng)人告曰。汝來(lái)日當(dāng)死。如遇乘白馬著戎袍挾弓矢者。乃殺汝之人。宜急呼搜山大王乞命。若笑則可生。怒則死。緣汝曩世曾殺他人。故今受報(bào)。居常次日行荒陂中。果見(jiàn)一人乘馬宛如昨夢(mèng)所言。即拜呼搜山大王乞命。其人笑而去。遂得脫。后歸鄉(xiāng)。繪其像事之。右二事亦朱亨叟說(shuō)。
熾盛光咒
瑞安士人曹瑴。字覺(jué)老。少出家為行者。其家累世病傳尸。主門戶者一旦盡死。無(wú)人以奉祭祀?,溎诉€儒冠。后數(shù)年亦病作。念無(wú)以為計(jì)。但晝夜誦熾盛光咒。一日讀最多至萬(wàn)遍。覺(jué)三蟲(chóng)自身出。二在項(xiàng)背。一在腹上。周匝急行。如走避之狀?,溈治凡桓乙?。但益誦咒。忽頂上有光如電。蟲(chóng)失所之。疾遂愈。郡人戴宏中履道說(shuō)。
海大魚(yú)
漳州漳浦縣敦照鹽場(chǎng)。在海旁。將官陳敏。至其處。從漁師買沙魚(yú)作線。得一魚(yú)。長(zhǎng)二丈余。重?cái)?shù)千斤。剖及腹。一人偃然橫其閑。皮膚如生。蓋新為所吞也。又紹興十八年。有海乘潮入港。潮落不能去。臥港中。水深丈五尺。人以長(zhǎng)梯架巨舟。登其背。猶有丈余。時(shí)歲饑。鄉(xiāng)人爭(zhēng)來(lái)剖割。是日所取無(wú)慮數(shù)百擔(dān)。兀不動(dòng)。次日有剜其目者。方覺(jué)痛。轉(zhuǎn)側(cè)水中。旁舟皆覆。幸無(wú)所失亡。取約旬日方盡。賴以濟(jì)者甚眾。其脊骨皆中米臼用。
明州定??h人大蔣員外者。輕財(cái)重義。聞子侄不肖鬻田產(chǎn)者。必隨其價(jià)買之。既久。度其無(wú)以自給。復(fù)舉以還。不取錢。已而又賣。既買又還。至有數(shù)四者。嘗泛海欲趨郡。往柁樓便旋。為回風(fēng)所擊。遂溺水。舟人挽其衣救之。不可制。舟行如飛。方號(hào)呼次。遙見(jiàn)一人冉冉立水上。隨風(fēng)赴舟所。視之乃蔣也。急取之。問(wèn)所以。曰、方溺時(shí)覺(jué)有一物如蓬。藉吾足。適順風(fēng)吹蓬相送。故得至。人以為積善報(bào)云。李郁光祖說(shuō)。
李少愚
李少愚回參政。建康人。所居在秦淮畔。年二歲。因家人拜掃登舟。乳母懷抱閑。失手墜水中。水急不可尋。舉舟號(hào)慟。至明日。有漁舟聞哭聲。問(wèn)知其故。即舟中取一兒還之。乃少愚也。曰、夜來(lái)遙望灘上數(shù)人附火。就視之。但見(jiàn)一嬰兒臥地上。四面火環(huán)繞。意謂罔兩竊取。故抱得之。林亮功說(shuō)。
法道變餓鬼
紹興六年三月廿一日。平江虎丘山有常州僧法道。因病入延壽堂。忽變形作餓鬼。頭目極大。頸窄咽青??谕旅突?。人以食與之。則呼曰。鐵丸也。不可食。如是七日。長(zhǎng)洲令為請(qǐng)道法師救之。謂曰、汝生前想有隱惡。急自言。佛法容人悔謝。我為汝誦咒解釋。病僧久之方自言曰、向時(shí)在廬山慧日寺作典座。盜常住菜。日換酒一升。后作江州能仁副院。將寬剩米沽酒。有是二罪。法師曰。汝既知過(guò)。吾救汝。即抉其口灌咒水。僧婚然遂睡。天明方醒。已索湯粥。漸進(jìn)食。數(shù)日愈。宣僧日智說(shuō)。時(shí)在虎丘寺見(jiàn)之。
張佛兒
紹興二年十月。宣僧日智至臺(tái)州黃巖縣西鄉(xiāng)。寓宿山寺。次日、寺僧留齋。有村民張陳二老。來(lái)請(qǐng)主僧施戒。張?jiān)?、某女孫佛兒。年十五。昨夕暴死。至五更將斂。其祖母不忍。抱之以泣。女欻然開(kāi)目。呼曰。我通身是水。手足皆痛。問(wèn)其故。曰、夜有二使來(lái)追縛我。押過(guò)叉嶺。與西鄉(xiāng)相去十余里辭不能行。遭鐵椎擊背兩下極痛。嶺下有池。池中有橋。遂令我橋上立。別見(jiàn)人以黑被裹兩人入門內(nèi)。此二使亦欲以花被裹我。曰、汝欠他家錢千五百。今當(dāng)償之。我力懇曰。容我歸從祖母請(qǐng)錢。不許。旁綠衣人言曰。此人曾聽(tīng)說(shuō)般若??伤∫?。二使不得已。擲我水中而去。池水甚淺。我逾岸得出。遂急歸。某驚異其事。即往叉嶺驗(yàn)之。果見(jiàn)陳氏者、門有池。訪其主翁。問(wèn)曰、翁家昨日生何物。曰、犬生三子。二黑一斑。斑者為犬母銜置池中已死。獨(dú)二黑者在。某具以孫女言告。仍以千五百金償之。陳老曰。元無(wú)錢在公女處。不肯受。某自度不償此債。小孫他日亦不免。遂率陳老來(lái)此。主僧乃為施戒。而以其金貝親。日智問(wèn)其聽(tīng)般若之因。乃曾同母往縣中洪福寺。聽(tīng)景詳師開(kāi)堂說(shuō)法。
張屠父
平江城中草橋屠者張小二。紹興八年。往十五里外黃埭柳家買狗。狗見(jiàn)張屠、有喜色。直前拖之。張?zhí)崞涠?。以度輕重。用錢三千得之。狗不待束縛。徑隨張歸。至齊門外。懼其逸。方以索縶之。狗忽人言曰。我乃爾父。又不欠爾債。不可殺我。張醉且困。不省其言。遂以歸。令妻具飯。狗又告其妻曰、新婦來(lái)。我乃阿翁也。七八年不見(jiàn)爾夫妻面。今幸得歸。只欠柳家錢三千。已償了。切不可殺我。爾夫壽甚短。只一二年。宜急改業(yè)。后世不可為人矣。我覺(jué)饑甚??沙诛垇?lái)。妻急以其夫飯分半與之。夫不知也。夫食畢復(fù)索。則已無(wú)。甚怒。妻曰。分一半與阿翁食矣。具以狗言白夫。始大懼。留飼養(yǎng)。不敢殺。三日后出至蔣氏家嚙人。為所殺。張屠遂改業(yè)為賣油家作仆云。
陳承信母
常州無(wú)錫縣村民陳承信。本以販豕為業(yè)。后極富。其母平生尤好豢豕。紹興四年死。死之七日。其家正作佛事聞棺中有聲。意為再生。甚喜。遽取斧開(kāi)棺。則已化一老牝豬矣。急復(fù)掩之。明日、請(qǐng)常州太平寺?lián)繕?gòu)主施戒遂葬。時(shí)天色晴爽。喪車才出門。滂沱大雨。送者不可行。皆回。及墓??惭ㄖ兴褲M。乃以石壓葬之。(此下原闕二十五行)
龍翔行者缺
蔡真人詞缺
劉粲民官缺
羅鞏陰譴
羅鞏者。南劍沙縣人。大觀中在太學(xué)。學(xué)有祠甚靈顯。鞏每以前程事。朝夕默禱。一夕神見(jiàn)夢(mèng)曰。子已得罪陰閑。亟宜還鄉(xiāng)。前程不須問(wèn)也。鞏平生操守鮮有過(guò)。愿告以獲罪之由。神曰。子無(wú)他過(guò)。惟父母久不葬之故耳。鞏曰。家有弟兄。罪獨(dú)歸鞏。何也。神曰。以子習(xí)禮義為儒者。故任其咎。諸子碌碌。不足責(zé)也。鞏既誤悔。乃急束裝遽歸。鄉(xiāng)人同舍者問(wèn)之。以夢(mèng)告。行未及家而卒。曹績(jī)說(shuō)。鞏乃曹祖姑婿也。
不葬父落第
陳杲、字亨明。福州人。貢至京師。往二相公廟祈夢(mèng)。夜夢(mèng)神曰。子父死不葬??泼纯善谝?。杲猶疑未信。明年果黜于禮闈。遂遣書(shū)告其家。亟庀襄事。后再試登第。寧德人李舒長(zhǎng)說(shuō)。
禍福不可避
李似之侍郎云。艱難以來(lái)。士大夫禍福。皆有定數(shù)。建炎丁未。傅國(guó)華尚書(shū)墨卿為舒州守。聞武昌寇作。自武昌才隔蘄黃即至舒。懼其侵軼。又嘗再使高麗。橐中裝甚厚。惜之。乃令其弟挈家避諸江寧。既至泊江下。舟人白外多草竊。不若入閘便。時(shí)宇文仲達(dá)鎮(zhèn)江寧。與傅公善。家人即遣白宇文。假鑰啟閘。舟得入。自意安全無(wú)虞。是夜卒周德為變。劫其舟。一家盡死。惟存一老婢。而舒城帖然。吳昉、顧彥成、為兩浙漕。杭卒陳通、積怒于有官君子。將為亂。會(huì)顧君出巡吳興。通強(qiáng)抑眾不發(fā)。須其歸。凡一月而顧至。杭之官吏及漕臺(tái)。人皆出迎。是夜變作。官吏盡死。而顧君乃與其家泊城外僧寺作佛事。未入聞亂。復(fù)走湖州。遂免。傅公有心于避禍。而全家不免。杭卒一月待顧君。而顧竟脫。皆非人所能為也。
島上婦人
泉州僧本偁說(shuō)其表兄為海賈。欲往三佛齊。法當(dāng)南行三日而東。否則值焦上。舩必糜碎。此人行時(shí)偶風(fēng)迅。舩駛既二日半。意其當(dāng)轉(zhuǎn)而東。即回柁。然已無(wú)及。遂落焦上。一舟盡溺。此人獨(dú)得一木。浮水三日。漂至一島畔。度其必死。舍木登岸。行數(shù)十步。得小逕。路甚光潔。若常有人行者。久之。有婦人至。舉體無(wú)片縷。言語(yǔ)啁口扎。不可曉。見(jiàn)外人甚喜。攜手歸石室中。至夜與共寢。天明舉大石窒其外。婦人獨(dú)出。至日晡時(shí)歸。必赍異果至。其味珍甚。皆世所無(wú)者。留稍久。始聽(tīng)自便。如是七八年。生三子。一日縱步至海際。適有舟抵岸。亦泉人以風(fēng)誤至者。乃舊相識(shí)。急登之。時(shí)婦人繼來(lái)。度不可及。呼其人罵之。極口悲啼。撲地氣幾絕。其人從蓬底舉手謝之。亦為掩涕。此舟已張帆。乃得歸。
查市道人
常德府查市富戶余翁。家歲收谷十萬(wàn)石。而處心仁廉。常減價(jià)出糶。每糴一石。又以半升增給之。它所操持大抵類此。慶元元年六月。在書(shū)室誦經(jīng)。雷電當(dāng)晝暴作。有樵夫避雨立門外。忽一道人青巾布衣。引入余宅。扣書(shū)室見(jiàn)翁。謂之曰??闪畲舜遨哦追?jīng)桌下。暫避雷聲。道人遂就坐。少頃雷火閃爍入室。旋繞數(shù)匝而息。及雨霽。一仆報(bào)言門楣上有新書(shū)朱字。出視之。云樵夫董二。前世五逆。罪惡貫盈。上帝有敕罰之。被陳真人安于慈喜菩薩誦經(jīng)桌下護(hù)之。諸神不敢近。凡三十九字。讀畢。失道士所在。未幾。余翁坐亡。
仁和縣吏
乾道閑。仁和縣一吏。早衰病瘠。齒落不已。從貨藥道人求藥。得一單方。只碾生硫黃為細(xì)末。實(shí)于豬臟中。水煮臟爛。同研細(xì)。用宿蒸餅為丸。隨意服之。兩月后飲啖倍常。步履輕捷。年過(guò)九十。略無(wú)老態(tài)。執(zhí)役如初。因從邑宰出村。醉食牛血。遂洞下數(shù)十行。所泄如金水。自是尪悴。少日而死。李巨源得其事于臨安入內(nèi)醫(yī)官管范。嘗與王樞使言之。王云。但聞豬肪脂能制硫黃。茲用臟尤為有理。亦合服之久。當(dāng)見(jiàn)功効也。
周世亨寫(xiě)經(jīng)
鄱陽(yáng)主使周世亨謝役之后。奉事觀世音甚謹(jǐn)。慶元初、發(fā)愿手寫(xiě)經(jīng)二百卷。施人持誦。因循過(guò)期。遂感疾。乃禱菩薩祈救護(hù)。既小安。即以錢三千米一石。付造紙江匠使抄經(jīng)紙。江用所得別作紙。入城販鬻。周見(jiàn)而責(zé)之。江以貧告。復(fù)增畀其直。及售紙于此。每幅皆斷為六七。懼而亟還家。悉力緝制納于周。周倩一僧折成冊(cè)。齋戒繕寫(xiě)。方及二十卷。正書(shū)握筆。群鴉數(shù)十鳴噪屋上。逐之不退。起禱像前。迨出視。蓋一鴉中箭流血。眾鴉為拔之不能得。故至悲哄。周連誦寶勝如來(lái)救苦觀世音二佛。以筆指之。箭脫然自拔。鴉飛入空中。周贊嘆之際。箭從天井內(nèi)擲落于佛龕。靈感如此。
金釵辟鬼
溫州瑞安縣筼筜村民張七妻久病。一夕正服藥。忽不見(jiàn)。急呼鄰里燭火巡山尋之。至一洞甚深。眾疑其在。噪而入。至極深處。見(jiàn)婦人面浮水上。取以歸。云數(shù)人邀我去。初在洞口。見(jiàn)火炬來(lái)。急牽我入。我衣領(lǐng)閑有鍍金釵??质е?。常舉手捫索。鬼輒有畏色。以故面得不沉。
搜山大王
溫州瑞安道士王居常。字安道。后還俗居?xùn)|山。因販海往山東。為偽齊所拘。脫身由陸路將歸。至開(kāi)封。夜夢(mèng)人告曰。汝來(lái)日當(dāng)死。如遇乘白馬著戎袍挾弓矢者。乃殺汝之人。宜急呼搜山大王乞命。若笑則可生。怒則死。緣汝曩世曾殺他人。故今受報(bào)。居常次日行荒陂中。果見(jiàn)一人乘馬宛如昨夢(mèng)所言。即拜呼搜山大王乞命。其人笑而去。遂得脫。后歸鄉(xiāng)。繪其像事之。右二事亦朱亨叟說(shuō)。
熾盛光咒
瑞安士人曹瑴。字覺(jué)老。少出家為行者。其家累世病傳尸。主門戶者一旦盡死。無(wú)人以奉祭祀?,溎诉€儒冠。后數(shù)年亦病作。念無(wú)以為計(jì)。但晝夜誦熾盛光咒。一日讀最多至萬(wàn)遍。覺(jué)三蟲(chóng)自身出。二在項(xiàng)背。一在腹上。周匝急行。如走避之狀?,溈治凡桓乙?。但益誦咒。忽頂上有光如電。蟲(chóng)失所之。疾遂愈。郡人戴宏中履道說(shuō)。
海大魚(yú)
漳州漳浦縣敦照鹽場(chǎng)。在海旁。將官陳敏。至其處。從漁師買沙魚(yú)作線。得一魚(yú)。長(zhǎng)二丈余。重?cái)?shù)千斤。剖及腹。一人偃然橫其閑。皮膚如生。蓋新為所吞也。又紹興十八年。有海乘潮入港。潮落不能去。臥港中。水深丈五尺。人以長(zhǎng)梯架巨舟。登其背。猶有丈余。時(shí)歲饑。鄉(xiāng)人爭(zhēng)來(lái)剖割。是日所取無(wú)慮數(shù)百擔(dān)。兀不動(dòng)。次日有剜其目者。方覺(jué)痛。轉(zhuǎn)側(cè)水中。旁舟皆覆。幸無(wú)所失亡。取約旬日方盡。賴以濟(jì)者甚眾。其脊骨皆中米臼用。