策別一
臣聞為治有先后，有本末，向之所論者，當(dāng)今之所宜先，而為治之大凡也。若夫事之利害，計(jì)之得失，臣請(qǐng)得列而言之。蓋其總四，其別十七。一曰課百官，二曰安萬(wàn)民，三曰厚貨財(cái)，四曰訓(xùn)兵旅。課百官者，其別有六。一曰厲法禁。
昔者圣人制為刑賞，知天下之樂(lè)乎賞而畏乎刑也，是故施其所樂(lè)者，自下而上。民有一介之善，不終朝而賞隨之，是以下之為善者，足以知其無(wú)有不賞也。施其所畏者，自上而下。公卿大臣有毫發(fā)之罪，不終朝而罰隨之，是以上之為不善者，亦足以知其無(wú)有不罰也?！对?shī)》曰：“剛亦不吐，柔亦不茹。”夫天下之所謂權(quán)豪貴顯而難令者，此乃圣人之所借以徇天下也。舜誅四兇而天下服，何也？此四族者，天下之大族也。夫惟圣人為能擊天下之大族，以服小民之心，故其刑罰至于措而不用。
周之衰也，商鞅、韓非峻刑酷法，以督責(zé)天下。然其所以為得者，用法始于貴戚大臣，而后及于疏賤，故能以其國(guó)霸。由此觀之，商鞅、韓非之刑法，非舜之刑，而所以用刑者，舜之術(shù)也。后之庸人，不深原其本末，而猥以舜之用刑之術(shù)，與商鞅、韓非同類(lèi)而棄之。法禁之不行，奸宄之不止，由此其故也。
今州縣之吏，受賕而鬻獄，其罪至于除名，而其官不足以贖，則至于嬰木索，受笞，此亦天下之至辱也。而士大夫或冒行之。何者？其心有所不服也。今夫大吏之為不善，非特簿書(shū)米鹽出入之間也，其位愈尊，則其所害愈大；其權(quán)愈重，則其下愈不敢言。幸而有不畏強(qiáng)御之士，出力而排之，又幸而不為上下之所抑，以遂成其罪，則其官之所減者，至于罰金，蓋無(wú)幾矣。夫過(guò)惡暴著于天下，而罰不傷其毫毛；鹵莽于公卿之間，而纖悉于州縣之小吏。用法如此，宜其天下之不心服也。用法而不服其心，雖刀鋸斧鋮，猶將有所不避，而況于木索、笞哉！
方今法令至繁，觀其所以堤防之具，一舉足且入其中，而大吏犯之，不至于可畏，其故何也？天下之議者曰：古者之制，“刑不上大夫，”大臣不可以法加也。嗟夫！“刑不上大夫”者，豈曰大夫以上有罪而不刑歟？古之人君，責(zé)其公卿大臣至重，而待其士庶人至輕也。責(zé)之至重，故其所以約束之者愈寬；待之至輕，故其所堤防之者甚密。夫所貴乎大臣者，惟不待約束，而后免于罪戾也。是故約束愈寬，而大臣益以畏法。何者？其心以為人君之不我疑而不忍欺也。茍幸其不疑而輕犯法，則固已不容于誅矣。故夫大夫以上有罪，不從于訊鞫論報(bào)，如士庶人之法。斯以為“刑不上大夫”而已矣。
天下之吏，自一命以上，其蒞官臨民茍有罪，皆書(shū)于其所謂歷者，而至于館閣之臣出為郡縣者，則遂罷去。此真圣人之意，欲有以重責(zé)之也。奈何其與士庶人較罪之輕重，而又以其爵減耶？夫律，有罪而得以首免者，所以開(kāi)盜賊小人自新之途。而今之卿大夫有罪亦得以首免，是以盜賊小人待之歟？天下惟其無(wú)罪也，是以罰不可得而加。如知其有罪而特免其罰，則何以令天下？今夫大臣有不法，或者既已舉之，而詔曰勿推，此何為者也？圣人為天下，豈容有此曖昧而不決？故曰：厲法禁自大臣始，則小臣不犯矣。
策別二
其二曰抑僥幸。夫所貴乎人君者，予奪自我，而不牽于眾人之論也。天下之學(xué)者莫不欲仕，仕者莫不欲貴。如從其欲，則舉天下皆貴而后可。惟其不可從也，是故仕不可以輕得，而貴不可以易致。此非有所吝也。爵祿，出乎我者也，我以為可予而予之，我以為可奪而奪之，彼雖有言者，不足畏也。天下有可畏者，賦斂不可以不均，刑罰不可以不平，守令不可以不擇，此誠(chéng)足以致天下之安危而可畏者也。我欲慎爵賞，愛(ài)名器，而囂囂者以為不可，是烏足恤哉？
國(guó)家自近歲以來(lái)，吏多而闕少，率一官而三人共之，居者一人，去者一人，而伺之者又一人，是一官而有二人者無(wú)事而食也。且其蒞官之日淺，而閑居之日長(zhǎng)，以其蒞官之所得，而為閑居仰給之資，是以貪吏常多而不可禁，此用人之大弊也。
古之用人者，取之至寬，而用之至狹。取之至寬，故賢者不隔；用之至狹，故不肖者無(wú)所容?！队洝吩唬骸八抉R辨論官材，論進(jìn)士之賢者，以告于王，而定其論。論定然后官之，任官然后爵之，位定然后祿之?！比粍t是取之者未必用也。今之進(jìn)士，自二人以下者皆試官。夫試之者，豈一定之謂哉？固將有所廢置焉耳。國(guó)家取人，有制策，有進(jìn)士，有明經(jīng)，有詞科，有任子，有府史雜流，凡此者，雖眾無(wú)害也。其終身進(jìn)退之決，在乎召見(jiàn)改官之日，此尤不可以不愛(ài)惜慎重者也。今之議者，不過(guò)曰多其資考，而責(zé)之以舉官之?dāng)?shù)。且彼有勉強(qiáng)而已，資考既足，而舉官之?dāng)?shù)亦以及格，則將執(zhí)文墨以取必于我，雖千百為輩，莫敢不盡與。臣竊以為今之患，正在于任法太過(guò)。是以為一定之制，使天下可以歲月必得，甚可惜也。
方今之便，莫若使吏六考以上，皆得以名聞?dòng)诶舨?，吏部以其資考之遠(yuǎn)近，舉官之眾寡，而次第其名，然后使一二大臣雜治之，參之以其才器之優(yōu)劣而定其等，歲終而奏之，以詔天子廢置。度天下之吏，每歲以物故罪免者幾人，而增損其數(shù)，以所奏之等補(bǔ)之，及數(shù)而止，使其予奪亦雜出于賢不肖之間，而無(wú)有一定之制。則天下之吏，不敢有必得之心，將自?shī)^厲磨淬，以求聞?dòng)跁r(shí)。而向之所謂用人之大弊者，將不勞而自去。
然而議者必曰：法不一定，而以才之優(yōu)劣為差，則是好惡之私有以啟之也。臣以為不然。夫法者，本以存其大綱，而其出入變化，固將付之于人。昔者唐有天下，舉進(jìn)士者，群至于有司之門(mén)。唐之制，惟有司之信也。是故有司得以搜羅天下之賢俊，而習(xí)知其為人。至于一日之試，則固已不取也。唐之得人，于斯為盛。今以名聞?dòng)诶舨空?，每歲不過(guò)數(shù)十百人，使二三大臣得以訪問(wèn)參考其才，雖有失者，蓋已寡矣。如必曰任法而不任人，天下之人，必不可信。則夫一定之制，臣亦未知其果不可以為奸也。
策別三
其三曰決壅蔽。所貴乎朝廷清明而天下治平者，何也？天下不訴而無(wú)冤，不謁而得其所欲，此堯舜之盛也。其次不能無(wú)訴，訴而必見(jiàn)察；不能無(wú)謁，謁而必見(jiàn)省。使遠(yuǎn)方之賤吏，不知朝廷之高；而一介之小民，不識(shí)官府之難。而后天下治。
今夫一人之身，有一心兩手而已。疾痛苛癢，動(dòng)于百體之中，雖其甚微不足以為患，而手隨至。夫手之至，豈其一一而聽(tīng)之心哉，心之所以素愛(ài)其身者深，而手之所以素聽(tīng)于心者熟，是故不待使令而卒然以自至。圣人之治天下，亦如此而已。百官之眾，四海之廣，使其關(guān)節(jié)脈理，相通為一。叩之而必聞，觸之而必應(yīng)。夫是以天下可使為一身。天子之貴，士民之賤，可使相愛(ài)。憂患可使同，緩急可使救。
今也不然。天下有不幸而訴其冤，如訴之于天。有不得已而謁其所欲，如謁之于鬼神。公卿大臣不能究其詳悉，而付之于胥吏，故凡賄賂先至者，朝請(qǐng)而夕得，徒手而來(lái)者，終年而不獲。至于故常之事，人之所當(dāng)?shù)枚鵁o(wú)疑者，莫不務(wù)為留滯，以待請(qǐng)屬。舉天下一毫之事，非金錢(qián)無(wú)以行之。
昔者漢唐之弊，患法不明，而用之不密，使吏得以空虛無(wú)據(jù)之法而繩天下，故小人以無(wú)法為奸。今也法令明具，而用之至密，舉天下惟法之知。所欲排者，有小不如法，而可指以為瑕。所欲與者，雖有所乖戾，而可借法以為解。故小人以法為奸。
今天下所為多事者，豈事之誠(chéng)多耶？吏欲有所鬻而未得，則新故相仍，紛然而不決，此王化之所以壅遏而不行也。昔桓文之霸，百官承職，不待教令而辦，四方之賓至，不求有司。王猛之治秦，事至纖悉，莫不盡舉，而人不以為煩。蓋史之所記：麻思還冀州，請(qǐng)于猛。猛曰：“速裝，行矣?！敝聊憾?。及出關(guān)，郡縣皆已被符。其令行禁止而無(wú)留事者，至于纖悉，莫不皆然。苻堅(jiān)以戎狄之種，至為霸王，兵強(qiáng)國(guó)富，垂及升平者，猛之所為，固宜其然也。
今天下治安，大吏奉法，不敢顧私，而府史之屬招權(quán)鬻法，長(zhǎng)吏心知而不問(wèn)，以為當(dāng)然。此其弊有二而已。事繁而官不勤，故權(quán)在胥吏。欲去其弊也，莫如省事而厲精。省事莫如任人，厲精莫如自上率之。
今之所謂至繁，天下之事，關(guān)于其中，訴者之多，而謁者之眾，莫如中書(shū)與三司。天下之事，分于百官，而中書(shū)聽(tīng)其治要?？たh之錢(qián)幣制于轉(zhuǎn)運(yùn)使，而三司受其會(huì)計(jì)。此宜若不至于繁多。然中書(shū)不待奏課以定其黜陟而關(guān)預(yù)其事，則是不任有司也。三司之吏，推析贏虛至于毫毛以繩郡縣，則是不任轉(zhuǎn)運(yùn)使也。故曰：省事莫如任人。
古之圣王，愛(ài)日以求治，辨色而視朝，茍少安焉而至于日出，則終日為之不給。以少而言之，一日而廢一事，一月則可知也。一歲，則事之積者不可勝數(shù)矣。欲事之無(wú)繁，則必勞于始而逸于終。晨興而晏罷，天子未退，則宰相不敢歸安于私第。宰相日昃而不退，則百官莫不震悚盡力于王事，而不敢宴游。如此，則纖悉隱微莫不舉矣。天子求治之勤過(guò)于先王，而議者不稱王季之晏朝而稱舜之無(wú)為，不論文王之昃而論始皇之量書(shū)。此何以率天下之怠耶？臣故曰：厲精莫如自上率之。則壅蔽決矣。
策別四
其四曰專(zhuān)任使。夫吏之與民，猶工人之操器。易器而操之，其始莫不齟齬而不相得。是故雖有長(zhǎng)材異能之士，朝夕而去，則不如庸人之久且便也。自漢至今，言吏治者，皆推孝文之時(shí)，以為任人不可以倉(cāng)卒而責(zé)其成效。又其三歲一遷，吏不可為長(zhǎng)遠(yuǎn)之計(jì)，則其所施設(shè)一切出于茍簡(jiǎn)。此天下之士，爭(zhēng)以為言，而臣知其未可以卒行也。夫天下之吏，惟其病多而未有以處也，是以擾擾在此。如使五六年或七八年而后遷，則將有十年不得調(diào)者矣。朝廷方將減任子，清冗官，則其行之當(dāng)有所待。而臣以為當(dāng)今之弊，有甚不可者。
夫京兆府，天下之所觀望而化，王政之所由始也。四方之沖，兩河之交，舟車(chē)商賈之所聚，金玉錦繡之所積，故其民不知有耕稼織之勞。富貴之所移，貨利之所眩，故其不知有恭儉廉退之風(fēng)。以書(shū)數(shù)為終身之能，以府史賤吏為鄉(xiāng)黨之榮，故其民不知有儒學(xué)講習(xí)之賢。夫是以獄訟繁滋而奸不可止，為治者益以茍且，而不暇及于教化，四方觀之，使風(fēng)俗日以薄惡，未始不由此也。今夫?yàn)榫┱渍撸餍嵌?，?jiàn)燭而入，案牘笞，交乎其前。拱手而待命者，足相躡乎其庭。持詞而求訴者，肩相摩乎其門(mén)。憧憧焉不知其為誰(shuí)，一訊而去，得罪者不知其得罪之由，而無(wú)罪者亦不知其無(wú)罪之實(shí)。如此則刑之不服，赦之不悛，獄訟之繁，未有已也。
夫大司農(nóng)者，天下之所以贏虛，外計(jì)之所從受命也。其財(cái)賦之出入，簿書(shū)之交錯(cuò)，縱橫變化，足以為奸，而不可推究。上之人不能盡知而付吏。吏分職乎其中者，以數(shù)十百人，其耳目足以及吾之所不及，是以能者不過(guò)粗知其大綱，而不能惟吏之聽(tīng)。賄賂交乎其門(mén)，四方之有求者，聚乎其家。天下之大弊，無(wú)過(guò)此二者。
臣竊以為今省府之重，其擇人宜精，其任人宜久。凡今之弊，皆不精不久之故。何則？天下之賢者不可以多得。而賢者之中，求其治繁者，又不可以人人而能也。幸而有一人焉，又不久而去。夫世之君子，茍有志于天下，而欲為長(zhǎng)遠(yuǎn)之計(jì)者，則其效不可以朝夕見(jiàn)，其始若迂闊，而其終必將有所可觀。今期月不報(bào)政，則朝廷以為是無(wú)能為者，不待其成而去之。而其翕然見(jiàn)稱于人者，又以為有功而擢為兩府。然則是為省府者，能與不能，皆不得久也。夫以省府之繁，終歲不得休息，朝廷既以汲汲而去之，而其人亦莫不汲汲而求去。夫吏胥者，皆老于其局，長(zhǎng)子孫于其中。以汲汲求去之人，而御長(zhǎng)子孫之吏，此其相視，如客主之勢(shì)，宜其奸弊不可得而去也。
省府之位，不為卑矣。茍有能者而老于此，不為不用矣。古之用人者，知其久勞于位，則時(shí)有以賜予勸獎(jiǎng)之，以厲其心，不聞其驟遷以?shī)Z其成效。今天下之吏，縱未能一概久而不遷，至于省府，亦不可以倉(cāng)卒而去。吏知其久居而不去也，則其欺詐固已少衰矣。而其人亦得深思熟慮周旋于其間，不過(guò)十年，將必有卓然可觀者也。
策別五
其五曰無(wú)責(zé)難。無(wú)責(zé)難者，將有所深責(zé)也。昔者圣人之立法，使人可以過(guò)，而不可以不及。何則？其所求于人者，眾人之所能也。天下有能為眾人之所不能者，固無(wú)以加矣，而不能者不至于犯法。夫如此而猶有犯者，然后可以深懲而決去之。由此而言，則圣人之所以不責(zé)人之所不能者，將以深責(zé)乎人之所能也。后之立法者異于是。責(zé)人以其所不能，而其所能者，不深責(zé)也。是以其法不可行，而其事不立。
夫事不可以兩立也，圣人知其然，是故有所取，必有所舍；有所禁，必有所寬。寬之則其禁必止，舍之則其取必得。今夫天下之吏不可以人人而知也，故使長(zhǎng)吏舉之。又恐其舉之以私而不得其人也，故使長(zhǎng)吏任之。他日有敗事，則以連坐。其過(guò)重者其罰均。且夫人之難知，自堯舜病之矣。今日為善，而明日為惡，猶不可保，況于十?dāng)?shù)年之后，其幼者已壯，其壯者已老，而猶執(zhí)其一時(shí)之言，使同被其罪，不已過(guò)乎！天下之人，仕而未得志也，莫不勉強(qiáng)為善以求舉。惟其既已改官而無(wú)憂，是故蕩然無(wú)所不至。方其在州縣之中，長(zhǎng)吏親見(jiàn)其廉謹(jǐn)勤干之節(jié)，則其勢(shì)不可以不舉，彼又安知其終身之所為哉？故曰今之法責(zé)人以其所不能者，謂此也。
一縣之長(zhǎng)，察一縣之屬。一郡之長(zhǎng)，察一郡之屬。職司者，察其屬郡者也。此三者，其屬無(wú)幾耳。其貪其廉，其寬猛，其能與不能，不可謂不知也。今且有人牧牛羊者，而不知其肥瘠，是可復(fù)以為牧人歟？夫?yàn)殚L(zhǎng)而屬之不知，則此固可以罷免而無(wú)足惜者。今其屬官有罪，而其長(zhǎng)不即以聞，他日有以告者，則其長(zhǎng)不過(guò)為失察。而去官者，又以不坐。夫失察，天下之微罪也。職司察其屬郡，郡縣各察其屬，此非人之所不能，而罰之甚輕，亦可怪也。
今之世所以重發(fā)贓吏者，何也？夫吏之貪者，其始必詐廉以求舉，舉者皆王公貴人，其下者亦卿大夫之列，以身任之。居官者莫不愛(ài)其同類(lèi)等夷之人，故其樹(shù)根牢固而不可動(dòng)。連坐者常六七人，甚者至十馀人，此如盜賊質(zhì)劫良民以求茍免耳。為法之弊，至于如此，亦可變矣。
如臣之策，以職司守令之罪罪舉官，以舉官之罪罪職司守令。今使舉官與所舉之罪均，縱又加之，舉官亦無(wú)如之何，終不能逆知終身之廉者而后舉，特推之于幸不幸而已。茍以其罪罪職司守令，彼其勢(shì)誠(chéng)有以督察之。臣知貪吏小人無(wú)容足之地，又何必于舉官焉難之。
策別六
其六曰無(wú)沮善。昔者先王之為天下，必使天下欣欣然常有無(wú)窮之心，力行不倦，而無(wú)自棄之意。夫惟自棄之人，則其為惡也，甚毒而不可解。是以圣人畏之，設(shè)為高位重祿以待能者。使天下皆得踴躍自?shī)^，扳援而來(lái)。惟其才之不逮，力之不足，是以終不能至于其間，而非圣人塞其門(mén)、絕其途也。夫然，故一介之賤吏，閭閻之匹夫，莫不奔走于善，至于老死而不知休息，此圣人以術(shù)驅(qū)之也。
天下茍有甚惡而不可忍也，圣人既已絕之，則屏之遠(yuǎn)方，終身不齒。此非獨(dú)不仁也。以為既已絕之，彼將一旦肆其憤毒，以殘害吾民。是故絕之則不用，用之則不絕。既已絕之，又復(fù)用之，則是驅(qū)之于不善，而又假之以其具也。無(wú)所望而為善，無(wú)所愛(ài)惜而不為惡者，天下一人而已矣。以無(wú)所望之人，而責(zé)其為善，以無(wú)所愛(ài)惜之人，而求其不為惡，又付之以人民，則天下知其不可也。世之賢者，何常之有？或出于賈豎賤人，甚者至于盜賊，往往而是。而儒生貴族，世之所望為君子者，或至于放肆不軌，小民之不若。圣人知其然，是故不逆定于其始進(jìn)之時(shí)，而徐觀其所試之效，使天下無(wú)必得之由，亦無(wú)必不可得之道。天下知其不可以必得也，然后勉強(qiáng)于功名而不敢僥幸。知其不至于必不可得而可勉也，然后有以自慰其心，久而不懈。嗟夫！圣人之所以鼓舞天下，天下之人日化而不自知者，此其為術(shù)歟？
后之為政者則不然。與人以必得，而絕人以必不可得。此其意以為進(jìn)賢而退不肖。然天下之弊，莫甚于此。今夫制策之及等，進(jìn)士之高第，皆以一日之間，而決取終身之富貴。此雖一時(shí)之文辭，而未知其臨事之否，則其用之不已太遽乎！
天下有用人而絕之者三。州縣之吏，茍非有大過(guò)而不可復(fù)用，則其他犯法，皆可使竭力為善以自贖。而今世之法，一陷于罪戾，則終身不遷，使之不自聊賴而疾視其民，肆意妄行而無(wú)所顧惜。此其初未必小人也，不幸而陷于其中，途窮而無(wú)所入，則遂以自棄。府史賤吏，為國(guó)者知其不可闕也，是故歲久則補(bǔ)以外官。以其所從來(lái)之卑也，而限其所至，則其中雖有出群之才，終亦不得齒于士大夫之列。夫人出身而仕者，將以求貴也，貴不可得而至矣，則將惟富之求，此其勢(shì)然也。如是，則雖至于鞭笞戮辱，而不足以禁其貪。故夫此二者，茍不可以遂棄，則宜有以少假之也。入貲而仕者，皆得補(bǔ)郡縣之吏，彼知其終不得遷，亦將逞其一時(shí)之欲，無(wú)所不至。夫此，誠(chéng)不可以遷也，則是用之之過(guò)而已。臣故曰：絕之則不用，用之則不絕。此三者之謂也。
策別七
安萬(wàn)民者，其別有六。一曰敦教化。夫圣人之于天下，所恃以為牢固不拔者，在乎天下之民可與為善，而不可與為惡也。昔者三代之民，見(jiàn)危而授命，見(jiàn)利而不忘義。此非必有爵賞勸乎其前，而刑罰驅(qū)乎其后也。其心安于為善，而忸怩于不義，是故有所不為。夫民知有所不為，則天下不可以敵，甲兵不可以威，利祿不可以誘，可殺可辱、可饑可寒而不可與叛，此三代之所以享國(guó)長(zhǎng)久而不拔也。
及至秦、漢之世，其民見(jiàn)利而忘義，見(jiàn)危而不能授命。法禁之所不及，則巧偽變?cè)p，無(wú)所不為，疾視其長(zhǎng)上而幸其災(zāi)。因之以水旱，加之以盜賊，則天下枵然無(wú)復(fù)天子之民矣。世之儒者常有言曰：“三代之時(shí)，其所以教民之具，甚詳且密也。學(xué)校之制，射饗之節(jié)，冠婚喪祭之禮，粲然莫不有法。及至后世，教化之道衰，而盡廢其具，是以若此無(wú)恥也。”然世之儒者，蓋亦嘗試以此等教天下之民矣，而卒以無(wú)效，使民好文而益偷，飾詐而相高，則有之矣，此亦儒者之過(guò)也。臣愚以為若此者，皆好古而無(wú)術(shù)，知有教化而不知名實(shí)之所存者也。實(shí)者所以信其名，而名者所以求其實(shí)也。有名而無(wú)實(shí)，則其名不行。有實(shí)而無(wú)名，則其實(shí)不長(zhǎng)。凡今儒者之所論，皆其名也。
昔武王既克商，散財(cái)發(fā)粟，使天下知其不貪；禮下賢俊，使天下知其不驕；封先圣之后，使天下知其仁；誅飛廉、惡來(lái)，使天下知其義，如此，則其教化天下之實(shí)，固已立矣。天下聳然皆有忠信廉恥之心，然后文之以禮樂(lè)，教之以學(xué)校，觀之以射饗，而謹(jǐn)之以冠婚喪祭，民是以目擊而心諭，安行而知得也。及至秦、漢之世，專(zhuān)用法吏以督責(zé)其民，至于今千有馀年，而民日以貪冒嗜利而無(wú)恥。儒者乃始以三代之禮所謂名者而繩之！彼見(jiàn)其登降揖讓盤(pán)辟俯僂之容，則掩口而竊笑；聞鐘鼓管磬希夷單緩之音，則驚顧而不樂(lè)。如此，而欲望其遷善遠(yuǎn)罪，不已難乎？
臣愚以為宜先其實(shí)而后其名，擇其近于人情者而先之。今夫民不知信，則不可與久居于安。民不知義，則不要與同處于危。平居則欺其吏，而有急則叛其君。此教化之實(shí)不至，天下之所以無(wú)變者，幸也。欲民之知信，則莫若務(wù)實(shí)其言。欲民之知義，則莫若務(wù)去其貪。往者河西用兵，而家人子弟皆籍以為軍。其始也，官告以權(quán)時(shí)之宜，非久役者，事已當(dāng)復(fù)爾業(yè)。少焉皆刺其額，無(wú)一人得免。自寶元以來(lái)，諸道以兵興為辭而增賦者，至今皆不為除去。夫如是，將何以禁小民之詐欺哉！
夫所貴乎縣官之尊者，為其恃于四海之富，而不爭(zhēng)于錐刀之末也。其與民也優(yōu)，其取利也緩。古之圣人，不得已而取，則時(shí)有所置，以明其不貪。何者？小民不知其說(shuō)，而惟貪之知。今雞鳴而起，百工雜作，匹夫入市，操挾尺寸，吏且隨而稅之，扼吭拊背，以收絲毫之利。古之設(shè)官者，求以裕民，今之設(shè)官者，求以勝民。賦斂有常限，而以先期為賢。出納有常數(shù)，而以羨息為能。天地之間，茍可以取者，莫不有禁。求利太廣，而用法太密，故民日趨于貪。臣愚以為難行之言，當(dāng)有所必行。而可取之利，當(dāng)有所不取。以教民信，而示之義。若曰“國(guó)用不足而未可以行”，則臣恐其失之多于得也。
策別八
其二曰勸親睦。夫民相與親睦者，王道之始也。昔三代之制，畫(huà)為井田，使其比閭族黨，各相親愛(ài)，有急相周，有喜相慶，死喪相恤，疾病相養(yǎng)。是故其民安居無(wú)事，則往來(lái)歡欣，而獄訟不生；有寇而戰(zhàn)，則同心并力，而緩急不離。自秦、漢以來(lái)，法令峻急，使民乖其親愛(ài)歡欣之心，而為鄰里告訐之俗。富人子壯則出居，貧人子壯則出贅。一國(guó)之俗，而家各有法。一家之法，而人各有心。紛紛乎散亂而不相屬，是以禮讓之風(fēng)息，而爭(zhēng)斗之獄繁。天下無(wú)事，則務(wù)為欺詐相傾以自成。天下有變，則流徙渙散相棄以自存。嗟夫！秦、漢以下，天下何其多故而難治也！此無(wú)他，民不愛(ài)其身，則輕犯法。輕犯法，則王政不行。欲民之愛(ài)其身，則莫若使其父子親、兄弟和、妻子相好。夫民仰以事父母，旁以睦兄弟，而俯以恤妻子。則其所賴于生者重，而不忍以其身輕犯法。三代之政，莫尚于此矣。
今欲教民和親，則其道必始于宗族。臣欲復(fù)古之小宗，以收天下不相親屬之心。古者有大宗、有小宗。故《禮》曰：“別子為祖，繼別為宗。繼禰者為小宗。”有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。古者諸侯之子弟，異姓之卿大夫，始有家者，不敢禰其父，而自使其嫡子后之，則為大宗。族人宗之，雖百世而宗子死，則為之服齊衰九月。故曰：“宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。”別子之庶子，又不得禰別子，而自使其嫡子為后，則為小宗。小宗五世之外則無(wú)服。其繼禰者，親兄弟為之服。其繼祖者，從兄弟為之服。其繼曾祖者，再?gòu)男值転橹?。其高祖者，三從兄弟為之服。其服大功九月。而高祖以外親盡則易宗。故曰：“宗其繼高祖者，五世則遷者也?！毙∽谒?，有繼高祖者，有繼曾祖者，有繼祖者，有繼禰者，與大宗為五，此所謂五宗也。古者立宗之道，嫡子既為宗，則其庶子之嫡子又各為其庶子之宗。其法止于四，而其實(shí)無(wú)窮。自秦、漢以來(lái)，天下無(wú)世卿。大宗之法，不可以復(fù)立。而其可以收合天下之親者，有小宗之法存，而莫之行，此甚可惜也。
今夫天下所以不重族者，有族而無(wú)宗也。有族而無(wú)宗，則族不可合。族不可合，則雖欲親之而無(wú)由也。族人而不相親，則忘其祖矣。今世之公卿大臣賢人君子之后，所以不能世其家如古之久遠(yuǎn)者，其族散而忘其祖也。故莫若復(fù)小宗，使族人相率而尊其宗子。宗子死，則為之加服，犯之則以其服坐。貧賤不敢輕，而富貴不敢以加之。冠婚必告，喪葬必赴。此非有所難行也。今夫良民之家，士大夫之族，亦未必?zé)o孝弟相親之心，而族無(wú)宗子，莫為之糾率，其勢(shì)不得相親。是以世之人，有親未盡而不相往來(lái)，冠婚不相告，死不相赴，而無(wú)知之民，遂至于父子異居，而兄弟相訟，然則王道何從而興乎！
嗚呼！世人之患，在于不務(wù)遠(yuǎn)見(jiàn)。古之圣人合族之法，近于迂闊，而行之期月，則望其有益。故夫小宗之法，非行之難，而在乎久而不怠也。天下之民，欲其忠厚和柔而易治，其必曰自小宗始矣。
策別九
其三曰均戶口。夫中國(guó)之地，足以食中國(guó)之民有馀也，而民常病于不足，何哉？地?zé)o變遷，而民有聚散。聚則爭(zhēng)于不足之中，而散則棄于有馀之外。是故天下常有遺利，而民用不足。
昔者三代之制，度地以居民，民各以其夫家之眾寡而受田于官，一夫而百畝，民不可以多得尺寸之地，而地亦不可以多得一介之民，故其民均而地有馀。當(dāng)周之時(shí)，四海之內(nèi)，地方千里者九，而京師居其一，有田百同，而為九百萬(wàn)夫之地，山陵林麓，川澤溝瀆，城郭宮室涂巷，三分去一，為六百萬(wàn)夫之地。又以上中下田三等而通之，以再易為率，則王畿之內(nèi)，足以食三百萬(wàn)之眾。以九州言之，則是二千七百萬(wàn)夫之地也，而計(jì)之以下農(nóng)夫一夫之地而食五人，則是萬(wàn)有三千五百萬(wàn)人可以仰給于其中。當(dāng)成、康刑措之后，其民極盛之時(shí)，九州之籍，不過(guò)千三萬(wàn)四千有馀夫。地以十倍，而民居其一，故谷常有馀，而地力不耗。何者？均之有術(shù)也。
自井田廢，而天下之民轉(zhuǎn)徙無(wú)常，惟其所樂(lè)，則聚以成市，側(cè)肩躡踵，以爭(zhēng)尋常，挈妻負(fù)子，以分升合。雖有豐年，而民無(wú)馀蓄，一遇水旱，則弱者轉(zhuǎn)于溝壑，而強(qiáng)者聚為盜賊。地非不足，而民非加多也，蓋亦不得均民之術(shù)而已。
夫民之不均，其弊有二。上之人賤農(nóng)而貴末，忽故而重新，則民不均。夫民之為農(nóng)者，莫不重遷，其墳?zāi)箯]舍，桑麻果蔬，牛羊耒耜，皆為子孫百年之計(jì)。惟其百工技藝，無(wú)事種藝，游手浮食之民，然后可以懷輕資而極其所往。是故上之人賤農(nóng)而貴末，則農(nóng)人釋其耒耜而游于四方，擇其所樂(lè)而居之，其弊一也。
凡人之情，怠于久安，而謹(jǐn)于新集。水旱之后，盜賊之馀，則莫不輕刑罰，薄稅斂，省力役，以懷逋逃之民。而其久安而無(wú)變者，則不肯無(wú)故而加恤。是故上之人忽故而重新，則其民稍稍引去，聚于其所重之地，以至于眾多而不能容，其弊二也。
臣欲去其二弊，而開(kāi)其二利，以均斯民。昔者圣人之興作也，必因人之情，故易為功。必因時(shí)之勢(shì)，故易為力。今欲無(wú)故而遷徙安居之民，分多而益寡，則怨謗之門(mén)，盜賊之端，必起于此，未享其利，而先被其害。臣愚以為民之情，莫不懷土而重去。惟士大夫出身而仕者，狃于遷徙之樂(lè)，而忘其鄉(xiāng)。昔漢之制，吏二千石皆徙諸陵。為今之計(jì)，可使天下之吏仕至某者，皆徙荊、襄、唐、鄧、許、汝、陳、蔡之間，今士大夫無(wú)不樂(lè)居于此者，顧恐獨(dú)往而不能濟(jì)，彼見(jiàn)其儕類(lèi)等夷之人莫不在焉，則其去惟恐后耳。此所謂因人之情。
夫天下不能歲歲而豐也，則必有饑饉流亡之所，民方其困急時(shí)，父子且不能相顧，又安知去鄉(xiāng)之為戚哉？當(dāng)此之時(shí)，募其樂(lè)徙者，而使所過(guò)廩之，費(fèi)不甚厚，而民樂(lè)行。此所謂因時(shí)之勢(shì)。
然此二者，皆授其田，貸其耕耘之具，而緩其租，然后可以固其意。夫如是，天下之民，其庶乎有息肩之漸也。
策別十
其四曰較賦役。自兩稅之興，因地之廣狹瘠腴而制賦，因賦之多少而制役，其初蓋甚均也。責(zé)之厚賦，則其財(cái)足以供。署之重役，則其力足以堪。何者？其輕重厚薄，一出于地，而不可易也。戶無(wú)常賦，視地以為賦。人無(wú)常役，視賦以為役。是故貧者鬻田則賦輕，而富者加地則役重。此所以度民力之所勝，亦所以破兼并之門(mén)，而塞僥幸之源也。
及其后世，歲月既久，則小民稍稍為奸，度官吏耳目之所不及，則雖有法禁，公行而不忌。今夫一戶之賦，官知其為賦之多少，而不知其為地之幾何也。如此，則增損出入，惟其意之所為。官吏雖明，法禁雖嚴(yán)，而其勢(shì)無(wú)由以止絕。且其為奸，常起于貿(mào)易之際。夫鬻田者，必窮迫之人，而所從鬻者，必富厚有馀之家。富者恃其有馀而邀之，貧者迫于饑寒，而欲其速售。是故多取其地，而少入其賦。有田者，方其貧困之中，茍可以緩一時(shí)之急，則不暇計(jì)其他日之利害。故富者地日以益，而賦不加多，貧者地日以削，而賦不加少。又其奸民欲以計(jì)免于賦役者，割數(shù)畝之地，加之以數(shù)倍之賦，而收其少半之直，或者亦貪其直之微而取焉。是以數(shù)十年來(lái)，天下之賦，大抵淆亂。有兼并之族而賦甚輕，有貧弱之家而不免于重役，以至于破敗流移而不知其所往，其賦存而其人亡者，天下皆是也。
夫天下不可以有僥幸也。天下有一人焉僥幸而免，則亦必有一人焉不幸而受其弊。今天下僥幸者如此之眾，則其不幸而受其弊者從亦可知矣。三代之賦，以什一為輕。今之法，本不至于什一而取，然天下嗷嗷然以賦斂為病者，豈其歲久而奸生，偏重而不均，以至于此歟？雖然，天下皆知其為患而不能去。何者？勢(shì)不可也。今欲按行其地之廣狹瘠腴，而更制其賦之多寡，則奸吏因緣為賄賂之門(mén)，其廣狹瘠腴，亦將一切出于其意之喜怒，則患益深，是故士大夫畏之而不敢議，而臣以為此最易見(jiàn)者，顧弗之察耳。
夫易田者必有契，契必有所直之?dāng)?shù)。具所直之?dāng)?shù)，必得其廣狹瘠腴之實(shí)，而官必?fù)?jù)其所直之?dāng)?shù)，而取其易田之稅，是故欲知其地之廣狹瘠腴，可以其稅推也。久遠(yuǎn)者不可復(fù)知矣，其數(shù)十年之間，皆足以推較，求之故府，猶可得而見(jiàn)。茍其稅多者則知其直多，其直多者則知其田多且美也。如此，而其賦少，其役輕，則夫人亡而賦存者可以有均矣。鬻田者皆以其直之多少而給其賦，重為之禁，而使不敢以不實(shí)之直而書(shū)之契，則夫自今以往者，貿(mào)易之際，為奸者其少息矣。要以知凡地之所直，與凡賦之所宜多少，而以稅參之，如此，則一持籌之吏坐于帳中，足以周知四境之虛實(shí)，不過(guò)數(shù)月，而民得以少蘇。不然，十?dāng)?shù)年之后，將不勝其弊，重者日以輕，而輕者日以重，而未知其所終也。
策別十一
其五曰教戰(zhàn)守。夫當(dāng)今生民之患，果安在哉？在于知安而不知危，能逸而不能勞，此其患不見(jiàn)于今，將見(jiàn)于他日。今不為之計(jì)，其后將有所不可救者。昔者先王知兵之不可去也，是故天下雖平，不敢忘戰(zhàn)。秋冬之隙，致民田獵以講武，教之以進(jìn)退作坐之方，使其耳目習(xí)于鐘鼓旌旗之間而不亂，使其心志安于斬刈殺伐之際而不懾。是以雖有盜賊之變，而民不至于驚潰。及至后世，用迂儒之議，以去兵為王者之盛節(jié)，天下既定，則卷甲而藏之。數(shù)十年之后，甲兵頓弊，而人民日以安于太平之佚樂(lè)。卒有盜賊之警，則相與恐懼訛言，不戰(zhàn)而走。開(kāi)元、天寶之際，天下豈不大治？惟其民安于太平之樂(lè)，酣豢于游戲酒食之間，其剛心勇氣，消耗鈍毛，痿蹶而不復(fù)振，是以區(qū)區(qū)之祿山一出而乘之，四方之民，獸奔鳥(niǎo)竄，乞?yàn)榍籼斨幌荆煜路至?，而唐室因以微矣?br/>
蓋嘗試論之。天下之勢(shì)，譬如一身。王公貴人所以養(yǎng)其身者，豈不至哉？而其平居?？嘤诙嗉病Ｖ劣谵r(nóng)夫小民，終歲勞苦，而未嘗告疾，此其故何也？夫風(fēng)雨霜露寒暑之變，以疾之所由生也。農(nóng)夫小民，盛夏力作，而窮冬暴露，其筋骸之所沖犯，肌膚之所浸漬，輕霜露而狎風(fēng)雨，是故寒暑不能為之毒。今王公貴人處于重屋之下，出則乘輿，風(fēng)則襲裘，雨則御蓋，凡所以慮患之具，莫不備至。畏之太甚，而養(yǎng)之太過(guò)，小不如意，則寒暑入之矣。是故善養(yǎng)身者，使之能逸而能勞，步趨動(dòng)作，使其四體狃于寒暑之變，然后可以剛健強(qiáng)力，涉險(xiǎn)而不傷。
夫民亦然。今者治平之日久，天下之人，驕惰脆弱，如婦人孺子不出于閨門(mén)，論戰(zhàn)斗之事，則縮頸而股栗；聞盜賊之名，則掩耳而不愿聽(tīng)。而士大夫亦未嘗言兵，以為生事擾民，漸不可長(zhǎng)。此不亦畏之太甚而養(yǎng)之太過(guò)歟？且夫天下固有意外之患也。愚者見(jiàn)四方之無(wú)事，則以為變故無(wú)自而有，此亦不然矣。今國(guó)家所以奉西北之虜者，歲以百萬(wàn)計(jì)。奉之者有限，而求之者無(wú)厭，此其勢(shì)必至于戰(zhàn)。戰(zhàn)者，必然之勢(shì)也。不先于我，則先于彼，不出于西，則出于北。所不可知者，有遲速遠(yuǎn)近，而要以不能免也。天下茍不免于用兵，而用之不以漸，使民于安樂(lè)無(wú)事之中，一旦出身而蹈死地，則其為患必有所不測(cè)。故曰：天下之民知安而不知危，能逸而不能勞。此臣所謂大患也。
臣欲使士大夫尊尚武勇，講習(xí)兵法。庶人之在官者，教以行陣之節(jié)。役民之司盜者，授以擊刺之術(shù)。每歲終則聚之郡府，如古都試之法，有勝負(fù)，有賞罰，而行之既久，則又以軍法從事。然議者必以為無(wú)故而動(dòng)民，又悚以軍法，則民將不安，而臣以為此所以安民也。天下果未能去兵，則其一旦將以不教之民而驅(qū)之戰(zhàn)。夫無(wú)故而動(dòng)民，雖有小恐，然孰與夫一旦之危哉？今天下屯聚之兵，驕豪而多怨，陵壓百姓而邀其上者何故？此其心以為天下之知戰(zhàn)者，惟我而已。如使平民皆習(xí)于兵，彼知有所敵，則固已破其奸謀，而折其驕氣。利害之際，豈不亦甚明歟？
策別十二
其六曰去奸民。自昔天下之亂，必生于治平之日，休養(yǎng)生息，而奸民得容于其間，蓄而不發(fā)，以待天下之釁。至于時(shí)有所激，勢(shì)有所乘，則潰裂四出，不終朝而毒流于天下。圣人知其然，是故嚴(yán)法禁，督官吏，以司察天下之奸民而去之。
夫大亂之本，必起于小奸。惟其小而不足畏，是故其發(fā)也常至于亂天下。今夫世人之所憂以為可畏者，必曰豪俠大盜。此不知變者之說(shuō)也。天下無(wú)小奸，則豪俠大盜無(wú)以為資。且以治平無(wú)事之時(shí)，雖欲為大盜，將安所容其身？而其殘忍貪暴之心無(wú)所發(fā)泄，則亦時(shí)出為盜賊，聚為博弈，群飲于市肆，而叫號(hào)于郊野。小者呼雞逐狗，大者椎牛發(fā)冢，無(wú)所不至，捐父母，棄妻孥，而相與嬉游。凡此者，舉非小盜也。天下有釁，鋤棘矜相率而剽奪者，皆向之小盜也。
昔三代之圣王，果斷而不疑，誅除擊去，無(wú)有遺類(lèi)，所以擁護(hù)良民而使安其居。及至后世，刑法日以深嚴(yán)，而去奸之法，乃不及于三代。何者？待其敗露，自入于刑而后去也。夫?yàn)閻憾蝗胗谛陶撸桃驯娨?。有終身為不義，而其罪不可指名以附于法者。有巧為規(guī)避，持吏短長(zhǎng)而不可詰者。又有因緣幸會(huì)而免者。如必待其自入于刑，則其所去者蓋無(wú)幾耳。昔周之制，民有罪惡未麗于法而害于州里者，桎梏而坐諸嘉石，重罪役之期，以次輕之。其下罪三月役，使州里任之，然后宥而舍之。其化之不從，威之不格，患苦其鄉(xiāng)之民，而未入于五刑者，謂之罷民。凡罷民，不使冠帶而加明刑，任之以事，而不齒于鄉(xiāng)黨。由是觀之，則周之盛時(shí)，日夜整齊其人民，而鋤去其不善。譬如獵人，終日馳驅(qū)踐蹂于草茅之中，搜求伏兔而搏之，不待其自投于綱羅而后取也。夫然后小惡不容于鄉(xiāng)，大惡不容于國(guó)，禮樂(lè)之所以易化，而法禁之所以易行者，由此之故也。
今天下久安，天子以仁恕為心，而士大夫一切以寬厚為稱上意，而懦夫庸人，又有所僥幸，務(wù)出罪人，外以邀雪冤之賞，而內(nèi)以待陰德之報(bào)。臣是以知天下頗有不誅之奸，將為子孫憂。宜明敕天下之吏，使以歲時(shí)糾察兇民，而徙其尤無(wú)良者，不必待其自入于刑，而間則命使出按郡縣，有子不孝、有弟不悌、好訟而數(shù)犯法者，皆誅無(wú)赦。誅一鄉(xiāng)之奸，則一鄉(xiāng)之人悅。誅一國(guó)之之奸，則一國(guó)之人悅。要以誅寡而悅眾，則雖堯舜亦如此而已矣。
天下有三患，而蠻夷之憂不與焉。有內(nèi)大臣之變，有外諸侯之叛，有匹夫群起之禍，此三者其勢(shì)常相持。內(nèi)大臣有權(quán)，則外諸侯不叛。外諸侯強(qiáng)，則匹夫群起之禍不作。今者內(nèi)無(wú)權(quán)臣，外無(wú)強(qiáng)諸侯，而萬(wàn)世之后，其尤可憂者，奸民也。臣故曰去奸民。以為安民之終云。
策別十三
厚貨財(cái)者，其別有二。一曰省費(fèi)用。夫天下未嘗無(wú)財(cái)也。昔周之興，文王、武王之國(guó)不過(guò)百里，當(dāng)其受命，四方之君長(zhǎng)交至于其廷，軍旅四出，以征伐不義之諸侯，而未嘗患無(wú)財(cái)。方此之時(shí)，關(guān)市無(wú)征，山澤不禁，取于民者不過(guò)什一，而財(cái)有馀。及其衰也，內(nèi)食千里之租，外取千八百國(guó)之貢，而不足于用。由此觀之，夫財(cái)豈有多少哉！
人君之于天下，俯己以就人，則易為功；仰人以援已，則難為力。是故廣取以給用，不如節(jié)用以廉取人之為易也。臣請(qǐng)得以小民之家而推之。夫民方其窮困時(shí)，所望不過(guò)十金之資，計(jì)其衣食之費(fèi)，妻子之奉，出入于十金之中，寬然而有馀。及其一旦稍稍蓄聚，衣食既足，則心意之欲，日以漸廣，所入益眾，而所欲益以不給。不知罪其用之不節(jié)，而以為求之未至也。是以富而愈貪，求愈多而財(cái)愈不供，此其為惑，未可以知其所終也。盍亦反其始而思之？夫向者豈能寒而不衣、饑而不食乎？今天下汲汲乎以財(cái)之不足為病，何以異此。
國(guó)家創(chuàng)業(yè)之初，四方割據(jù)，中國(guó)之地至狹也。然歲歲出師以誅討僭亂之國(guó)，南取荊楚，西平巴蜀，而東下并潞，其費(fèi)用之多，又百倍于今可知也。然天下之士未嘗思其始，而惴惴焉患今世之不足，則亦甚惑矣。
夫?yàn)閲?guó)有三計(jì)：有萬(wàn)世之計(jì)，有一時(shí)之計(jì)，有不終月之計(jì)。古者三年耕必有一年之蓄，以三十年之通計(jì)，則可以九年無(wú)饑也。歲之所入，足用而有余。是以九年之蓄，常閑而無(wú)用。卒有水旱之變，盜賊之憂，則官可以自辦而民不知。若此者，天不能使之災(zāi)，地不能使之貧，四夷盜賊不能使之困，此萬(wàn)世之計(jì)也。而其不能者，一歲之入，才足以為一歲之出，天下之產(chǎn)，僅足以供天下之用，其平居雖不至于虐取其民，而有急則不免于厚賦。故其國(guó)可靜而不可動(dòng)，可逸而不可勞，此亦一時(shí)之計(jì)也。至于最下而無(wú)謀者，量出以為入，用之不給，則取之益多。天下晏然無(wú)大患難，而盡用衰世茍且之法，不知有急則將何以加之，此所謂不終月之計(jì)也。
今天下之利，莫不盡取。山陵林麓，莫不有禁。關(guān)有征，市有租，鹽鐵有榷，酒有課，茶有算，則凡衰世茍且之法，莫不盡用矣。譬之于人，其少壯之時(shí)，豐健勇武，然后可以望其無(wú)疾，以至于壽考。今未五六十，而衰老之候，具見(jiàn)而無(wú)遺，若八九十者，將何以待其后耶？然天下之人，方且窮思竭慮，以廣求利之門(mén)。且人而不思，則以為費(fèi)用不可復(fù)省，使天下而無(wú)鹽鐵酒茗之稅，將不為國(guó)乎？臣有以知其不然也。天下之費(fèi)，固有去之甚易而無(wú)損，存之甚難而無(wú)益者矣。臣不能盡知，請(qǐng)舉其所聞，而其余可以類(lèi)求焉。
夫無(wú)益之費(fèi)，名重而實(shí)輕，以不急之實(shí)，而被之以莫大之名，是以疑而不敢去。三歲而郊，郊而赦，赦而賞，此縣官有不得已者。天下吏士，數(shù)日而待賜，此誠(chéng)不可以卒去。至于大吏，所謂股肱耳目，與縣官同其憂樂(lè)者，此豈亦不得已而有所畏耶？天子有七廟，今又飾老佛之宮，而為之祠，固已過(guò)矣，又使大臣以使領(lǐng)之，歲給以巨萬(wàn)計(jì)，此何為者也！天下之吏，為不少矣，將患未得其人。茍得其人，則凡民之利，莫不備舉，而其患莫不盡去。今河水為患，不使濱河州郡之吏親視其災(zāi)，而責(zé)之以救災(zāi)之術(shù)，徒為都水監(jiān)。夫四方之水患，豈其一人坐籌于京師而盡其利害！天下有轉(zhuǎn)運(yùn)使足矣，今江淮之間，又有發(fā)運(yùn)，祿賜之厚，徒兵之眾，其為費(fèi)豈可勝計(jì)哉！蓋嘗聞之，里有蓄馬者，患牧人欺之而盜其芻菽也，又使一人焉為之廄長(zhǎng)，廄長(zhǎng)立而馬益癯。今為政不求其本，而治其末，自是而推之，天下無(wú)益之費(fèi)，不為不多矣。
臣以為凡若此者，日求而去之，自毫厘以往，莫不有益。惟無(wú)輕其毫厘而積之，則天下庶乎少息也。
策別十四
其二曰定軍制。自三代之衰，井田廢，兵農(nóng)異處，兵不得休而為民，民不得息肩而無(wú)事于兵者，千有余年，而未有如今日之極者也。三代之制，不可復(fù)追矣。至于漢、唐，猶有可得而言者。
夫兵無(wú)事而食，則不可使聚，聚則不可使無(wú)事而食。此二者相勝而不可并行，其勢(shì)然也。今夫有百頃之閑田，則足以牧馬千駟，而不知其費(fèi)。聚千駟之馬，而輸百頃之芻，則其費(fèi)百倍，此易曉也。昔漢之制，有踐更之卒，而無(wú)營(yíng)田之兵，雖皆出于農(nóng)夫，而方其為兵也，不知農(nóng)夫之事，是故郡縣無(wú)常屯之兵，而京師亦不過(guò)有南北軍、期門(mén)、羽林而已。邊境有事，諸侯有變，皆以虎符調(diào)發(fā)郡國(guó)之兵，至于事已而兵休，則渙然各復(fù)其故。是以其兵雖不知農(nóng)，而天下不至于弊者，未嘗聚也。唐有天下，置十六衛(wèi)府兵，天下之府八百余所，而屯于關(guān)中者，至有五百，然皆無(wú)事則力耕而積谷，不惟以自贍養(yǎng)，而又有以廣縣官之儲(chǔ)。是以兵雖聚于京師，而天下亦不至于弊者，未嘗無(wú)事而食也。
今天下之兵，不耕而聚于京畿三輔者，以數(shù)十萬(wàn)計(jì)，皆仰給于縣官。有漢、唐之患，而無(wú)漢、唐之利，擇其偏而兼用之，是以兼受其弊而莫之分也。天下之財(cái)，近自淮甸，而遠(yuǎn)至于吳、蜀，凡舟車(chē)所至，人力所及，莫不盡取以歸于京師。晏然無(wú)事，而賦斂之厚，至于不可復(fù)加，而三司之用，猶苦其不給。其弊皆起于不耕之兵聚于內(nèi)，而食四方之貢賦。
非特如此而已，又有循環(huán)往來(lái)屯戍于郡縣者。昔建國(guó)之初，所在分裂，擁兵而不服，太祖、太宗躬擐甲胄，力戰(zhàn)而取之。既降其君，而籍其疆土矣，然其故基余孽猶有存者。上之人見(jiàn)天下之難合而恐其復(fù)發(fā)也，于是出禁兵以戍之，大自藩府，而小至于縣鎮(zhèn)，往往皆有京師之兵。由此觀之，則是天下之地，一尺一寸，皆天子自為守也。而可以長(zhǎng)久而不變乎？
費(fèi)莫大于養(yǎng)兵，養(yǎng)兵之費(fèi)，莫大于征行。今出禁兵而戍郡縣，遠(yuǎn)者或數(shù)千里，其月廩歲給之外，又日供其芻糧。三歲而一遷，往者紛紛，來(lái)者累累，雖不過(guò)數(shù)百為輩，而要其歸，無(wú)以異于數(shù)十萬(wàn)之兵三歲而一出征也。農(nóng)夫之力，安得不竭？饋運(yùn)之卒，安得不疲？
且今天下未嘗有戰(zhàn)斗之事，武夫悍卒，非有勞伐可以邀其上之人，然皆不得為休息閑居無(wú)用之兵者，其意以為為天子出戍也。是故美衣豐食，開(kāi)府庫(kù)，輦金帛，若有所負(fù)，一逆其意，則欲群起而噪呼，此何為者也？天下一家，且數(shù)十百年矣。民之戴君，至于海隅，無(wú)以異于畿甸，亦不必舉疑四方之兵而專(zhuān)信禁兵也。曩者蜀之有均賊，與近歲貝州之亂，未必非禁兵致之。
臣愚以為郡縣之土兵，可以漸訓(xùn)而陰奪其權(quán)，則禁兵可以漸省而無(wú)用。天下武健，豈有常所哉？山川之所習(xí)，風(fēng)氣之所咻，四方之民一也。昔者戰(zhàn)國(guó)嘗用之矣。蜀人之怯懦，吳人之短小，皆嘗以抗衡于上國(guó)，夫安得禁兵而用之！今之土兵，所以鈍弊劣弱而不振者，彼見(jiàn)郡縣皆有禁兵，而待之異等，是以自棄于賤隸役夫之間，而將吏亦莫之訓(xùn)也。茍禁兵可以漸省，而以其資糧益優(yōu)郡縣之土兵，則彼固已歡欣踴躍出于意外，戴上之恩而愿效其力，又何遽不如禁兵耶？夫土兵日以多，禁兵日以少，天子扈從捍城之外，無(wú)所復(fù)用。如此，則內(nèi)無(wú)屯聚仰給之費(fèi)，而外無(wú)遷徙供億之勞，費(fèi)之省者，又已過(guò)半矣。
策別十五
訓(xùn)兵旅者，其別有三。一曰蓄材用。夫今之所患兵弱而不振者，豈士卒寡少而不足使歟？器械鈍弊而不足用歟？抑為城郭不足守歟？廩食不足給歟？此數(shù)者，皆非也。然所以弱而不振，則是無(wú)材用也。
夫國(guó)之有材，譬如山澤之有猛獸，江河之有蛟龍，伏乎其中而威見(jiàn)乎其外，悚然有所不可狎者。至于鰍元之所蟠，羊豚之所牧，雖千仞之山，百尋之溪，而人易之。何則？其見(jiàn)于外者不可欺也。天下之大，不可謂無(wú)人。朝廷之尊，百官之富，不可謂無(wú)才。然以區(qū)區(qū)之二虜，舉數(shù)州之眾，以臨中國(guó)，抗天子之威，犯天下之怒，而其氣未嘗少衰，其詞未嘗少挫，則是其心無(wú)所畏也。主憂則臣辱，主辱則臣死。今朝廷之上，不能無(wú)憂，而大臣恬然未嘗有拒絕之議，非不欲絕也，而未有以待之。則是朝廷無(wú)所恃也。緣邊之民，西顧而戰(zhàn)栗。牧馬之士，不敢彎弓而北向。吏士未戰(zhàn)而先期于敗，則是民輕其上也。外之蠻夷無(wú)所畏，內(nèi)之朝廷無(wú)所恃，而民之自輕其上，此猶足以為有人乎！
天下未嘗無(wú)才，患所以求才之道不至。古之圣人，以無(wú)益之名，而致天下之實(shí)，以可見(jiàn)之實(shí)，而較天下之虛名。二者相為用而不可廢。是故其始也，天下莫不紛然奔走從事于其間，而要之以其終，不肖者無(wú)以欺其上。此無(wú)他，先名而后實(shí)也。不先其名，而唯實(shí)之求，則來(lái)者寡。來(lái)者寡，則不可以有所擇。以一旦之急，而用不擇之人，則是不先名之過(guò)也。天子之所向，天下之所奔也。今夫?qū)O、吳之書(shū)，其讀之者，未必能戰(zhàn)也。多言之士，喜論兵者，未必能用也。進(jìn)之以武舉，而試之以騎射，天下之奇才，未必至也。然將以求天下之實(shí)，則非此三者不可以致。以為未必然而棄之，則是其必然者，終不可得而見(jiàn)也。
往者西師之興，其先也，惟不以虛名多致天下之才而擇之，以待一旦之用。故其兵興之際，四顧惶惑而不知所措。于是設(shè)武舉，購(gòu)方略，收勇悍之士，而開(kāi)猖狂之言，不愛(ài)高爵重賞，以求強(qiáng)兵之術(shù)。當(dāng)此之時(shí)，天下囂然，莫不自以為知兵也。來(lái)者日多，而其言益以無(wú)據(jù)，至于臨事，終不可用。執(zhí)事之臣，亦遂厭之，而知其無(wú)益，故兵休之日，舉從而廢之。今之論者，以為武舉、方略之類(lèi)，適足以開(kāi)僥幸之門(mén)，而天下之實(shí)才，終不可以求得。此二者，皆過(guò)也。夫既已用天下之虛名，而不較之以實(shí)，至其弊也，又舉而廢其名，使天下之士不復(fù)以兵術(shù)進(jìn)，亦已過(guò)矣。
天下之實(shí)才，不可以求之于言語(yǔ)，又不可以較之于武力，獨(dú)見(jiàn)之于戰(zhàn)耳。戰(zhàn)不可得而試也，是故見(jiàn)之于治兵。子玉治兵于，終日而畢，鞭七人，貫三人耳。賈觀之，以為剛而無(wú)禮，知其必?cái)?。孫武始見(jiàn)，試以婦人，而猶足以取信于闔閭，使知其可用。故凡欲觀將帥之才否，莫如治兵之不可欺也。今夫新募之兵，驕豪而難令，勇悍而不知戰(zhàn)，此真足以觀天下之才也。武舉、方略之類(lèi)以來(lái)之，新兵以試之。觀其顏色和易，則足以見(jiàn)其氣；約束堅(jiān)明，則足以見(jiàn)其威；坐作進(jìn)退，各得其所，則足以見(jiàn)其能。凡此者皆不可強(qiáng)也。故曰：先之以無(wú)益之虛名，而較之以可見(jiàn)之實(shí)。庶乎可得而用也。
策別十六
其二曰練軍實(shí)。三代之兵，不待擇而精，其故何也？兵出于農(nóng)，有常數(shù)而無(wú)常人，國(guó)有事，要以一家而備一正卒，如斯而已矣。是故老者得以養(yǎng)，疾病者得以為閑民，而役于官者，莫不皆其壯子弟。故其無(wú)事而田獵，則未嘗發(fā)老弱之民；師行而饋糧，則未嘗食無(wú)用之卒。使之足輕險(xiǎn)阻，而手易器械。聰明足以察旗鼓之節(jié)，強(qiáng)銳足以犯死傷之地，千乘之眾，而人人足以自捍。故殺人少而成功多，費(fèi)用省而兵卒強(qiáng)。
蓋春秋之時(shí)，諸侯相并，天下百戰(zhàn)，其經(jīng)傳所見(jiàn)謂之?dāng)】?jī)者，如城濮、鄢陵之役，皆不過(guò)犯其偏師而獵其游卒，斂兵而退，未有僵尸百萬(wàn)流血于江河如后世之戰(zhàn)者，何也？民各推其家之壯者以為兵，則其勢(shì)不可得而多殺也。
及至后世，兵民既分，兵不得復(fù)而為民，于是始有老弱之卒。夫既已募民而為兵，其妻子屋廬，既已托于營(yíng)伍之中，其姓名既已書(shū)于官府之籍，行不得為商，居不得為農(nóng)，而仰食于官，至于衰老而無(wú)歸，則其道誠(chéng)不可以棄去，是故無(wú)用之卒，雖薄其資糧，而皆廩之終身。凡民之生，自二十以上至于衰老，不過(guò)四十余年之間。勇銳強(qiáng)力之氣足以犯堅(jiān)冒刃者，不過(guò)二十余年。今廩之終身，則是一卒凡二十年無(wú)用而食于官也。自此而推之，養(yǎng)兵十萬(wàn)，則是五萬(wàn)人可去也；屯兵十年，則是五年為無(wú)益之費(fèi)也。民者，天下之本；而財(cái)者，民之所以生也。有兵而不可使戰(zhàn)，是謂棄財(cái)。不可使戰(zhàn)而驅(qū)之戰(zhàn)，是謂棄民。臣觀秦、漢之后，天下何其殘敗之多耶！其弊皆起于分民而為兵。兵不得休，使老弱不堪之卒，拱手而就戮。故有以百萬(wàn)之眾，而見(jiàn)屠于數(shù)千之兵者。其良將善用，不過(guò)以為餌，委之啖賊。嗟夫！三代之衰，民之無(wú)罪而死者，其不可勝數(shù)矣。
今天下募兵至多，往者陜西之役，舉籍平民以為兵。繼以明道、寶元之間，天下旱蝗，次及近歲青、齊之饑，與河朔之水災(zāi)，民急而為兵者，日以益眾。舉籍而按之，近世以來(lái)，募兵之多，無(wú)如今日。然皆老弱不教，不能當(dāng)古之十五，而衣食之費(fèi)，百倍于古。此甚非所以長(zhǎng)久而不變者也。
凡民之為兵者，其類(lèi)多非良民。方其少壯之時(shí)，博弈飲酒，不安于家，而后能捐其身。至其少衰而氣沮，蓋亦有悔而不可復(fù)者矣。臣以謂：五十已上，愿復(fù)而為民者，宜聽(tīng)；自今以往，民之愿為兵者，皆三十以下則收，限以十年而除其籍。民三十而為兵，十年而復(fù)歸，其精力思慮，猶可以養(yǎng)生送死，為終身之計(jì)。使其應(yīng)募之日，心知其不出十年，而為十年之計(jì)，則除其籍而不怨。以無(wú)用之兵終身坐食之費(fèi)，而為重募，則應(yīng)者必眾。如此，縣官長(zhǎng)無(wú)老弱之兵，而民之不任戰(zhàn)者，不至于無(wú)罪而死。彼皆知其不過(guò)十年而復(fù)為平民，則自愛(ài)其身而重犯法，不至于叫呼無(wú)賴以自棄于兇人。
今夫天下之患，在于民不知兵。故兵常驕悍而民常怯。盜賊攻之而不能御，戎狄掠之而不能抗。今使民得更代而為兵，兵得復(fù)還而為民，則天下之知兵者眾，而盜賊戎狄將有所忌。然猶有言者，將以為十年而代，故者已去而新者未教，則緩急有所不濟(jì)。夫所謂十年而代者，豈舉軍而并去之？有始至者，有既久者，有將去者，有當(dāng)代者，新故雜居而教之，則緩急可以無(wú)憂矣。
策別十七
其三曰倡勇敢。臣聞戰(zhàn)以勇為主，以氣為決。天子無(wú)皆勇之將，而將軍無(wú)皆勇之士，是故致勇有術(shù)。致勇莫先乎倡，倡莫善乎私。此二者，兵之微權(quán)，英雄豪杰之士，所以陰用而不言于人，而人亦莫之識(shí)也。
臣請(qǐng)得以備言之。夫倡者，何也？氣之先也。有人人之勇怯，有三軍之勇怯。人人而較之，則勇怯之相去，若莛與楹。至于三軍之勇怯，則一也。出于反覆之間，而差于豪厘之際，故其權(quán)在將與君。人固有暴猛獸而不操兵，出入于白刃之中而色不變者。有見(jiàn)虺蜴而卻走，聞鐘鼓之聲而戰(zhàn)栗者。是勇怯之不齊，至于如此。然閭閻之小民，爭(zhēng)斗戲笑，卒然之間，而或至于殺人。當(dāng)其發(fā)也，其心翻然，其色勃然，若不可以已者，雖天下之勇夫，無(wú)以過(guò)之。及其退而思其身，顧其妻子，未始不惻然悔也。此非必勇者也。氣之所乘，則奪其性而忘其故。故古之善用兵者，用其翻然勃然于未悔之間。而其不善者，沮其翻然勃然之心，而開(kāi)其自悔之意。則是不戰(zhàn)而先自敗也。故曰致勇有術(shù)。
致勇莫先乎倡。均是人也，皆食其食，皆任其事，天下有急，而有一人焉奮而爭(zhēng)先而致其死，則翻然者眾矣。弓矢相及，劍相搏，勝負(fù)之勢(shì)，未有所決，而三軍之士，屬目于一夫之先登，則勃然者相繼矣。天下之大，可以名劫也。三軍之眾，可以氣使也。諺曰：“一人善射，百夫決拾?！逼堄幸园l(fā)之，及其翻然勃然之間而用其鋒，是之謂倡。
倡莫善乎私。天下之人，怯者居其百，勇者居其一，是勇者難得也。捐其妻子，棄其身以蹈白刃，是勇者難能也。以難得之人，行難能之事，此必有難報(bào)之恩者矣。天子必有所私之將，將軍必有所私之士，視其勇者而陰厚之。人之有異材者，雖未有功，而其心莫不自異。自異而上不異之，則緩急不可以望其為倡。故凡緩急而肯為倡者，必其上之所異也。昔漢武帝欲觀兵于四夷，以逞其無(wú)厭之求，不愛(ài)通侯之賞，以招勇士，風(fēng)告天下，以求奮擊之人，然卒無(wú)有應(yīng)者。于是嚴(yán)刑峻法，致之死地，而聽(tīng)其以深入贖罪，使勉強(qiáng)不得已之人，馳驟于萬(wàn)死之地，是故其將降，其兵破敗，而天下幾至于不測(cè)。何者？先無(wú)所異之人，而望其為倡，不已難乎！
私者，天下之所惡也。然而為已而私之，則私不可用。為其賢于人而私之，則非私無(wú)以濟(jì)。蓋有無(wú)功而可賞，有罪而可赦者，凡所以愧其心而責(zé)其為倡也。天下之禍，莫大于上作而下不應(yīng)。上作而下不應(yīng)，則上亦將窮而自止。方西戎之叛也，天子非不欲赫然誅之，而將帥之臣，謹(jǐn)守封略，收視內(nèi)顧，莫有一人先奮而致命，而士卒亦循循焉莫肯盡力，不得已而出，爭(zhēng)先而歸，故西戎得以肆其猖狂，而吾無(wú)以應(yīng)，則其勢(shì)不得不重賂而求和。其患起于天子無(wú)同憂患之臣，而將軍無(wú)心腹之士。西師之休，十有余年矣，用法益密，而進(jìn)人益艱，賢者不見(jiàn)異，勇者不見(jiàn)私，天下務(wù)為奉法循令，要以如式而止，臣不知其緩急將誰(shuí)為之倡哉？
臣聞為治有先后，有本末，向之所論者，當(dāng)今之所宜先，而為治之大凡也。若夫事之利害，計(jì)之得失，臣請(qǐng)得列而言之。蓋其總四，其別十七。一曰課百官，二曰安萬(wàn)民，三曰厚貨財(cái)，四曰訓(xùn)兵旅。課百官者，其別有六。一曰厲法禁。
昔者圣人制為刑賞，知天下之樂(lè)乎賞而畏乎刑也，是故施其所樂(lè)者，自下而上。民有一介之善，不終朝而賞隨之，是以下之為善者，足以知其無(wú)有不賞也。施其所畏者，自上而下。公卿大臣有毫發(fā)之罪，不終朝而罰隨之，是以上之為不善者，亦足以知其無(wú)有不罰也?！对?shī)》曰：“剛亦不吐，柔亦不茹。”夫天下之所謂權(quán)豪貴顯而難令者，此乃圣人之所借以徇天下也。舜誅四兇而天下服，何也？此四族者，天下之大族也。夫惟圣人為能擊天下之大族，以服小民之心，故其刑罰至于措而不用。
周之衰也，商鞅、韓非峻刑酷法，以督責(zé)天下。然其所以為得者，用法始于貴戚大臣，而后及于疏賤，故能以其國(guó)霸。由此觀之，商鞅、韓非之刑法，非舜之刑，而所以用刑者，舜之術(shù)也。后之庸人，不深原其本末，而猥以舜之用刑之術(shù)，與商鞅、韓非同類(lèi)而棄之。法禁之不行，奸宄之不止，由此其故也。
今州縣之吏，受賕而鬻獄，其罪至于除名，而其官不足以贖，則至于嬰木索，受笞，此亦天下之至辱也。而士大夫或冒行之。何者？其心有所不服也。今夫大吏之為不善，非特簿書(shū)米鹽出入之間也，其位愈尊，則其所害愈大；其權(quán)愈重，則其下愈不敢言。幸而有不畏強(qiáng)御之士，出力而排之，又幸而不為上下之所抑，以遂成其罪，則其官之所減者，至于罰金，蓋無(wú)幾矣。夫過(guò)惡暴著于天下，而罰不傷其毫毛；鹵莽于公卿之間，而纖悉于州縣之小吏。用法如此，宜其天下之不心服也。用法而不服其心，雖刀鋸斧鋮，猶將有所不避，而況于木索、笞哉！
方今法令至繁，觀其所以堤防之具，一舉足且入其中，而大吏犯之，不至于可畏，其故何也？天下之議者曰：古者之制，“刑不上大夫，”大臣不可以法加也。嗟夫！“刑不上大夫”者，豈曰大夫以上有罪而不刑歟？古之人君，責(zé)其公卿大臣至重，而待其士庶人至輕也。責(zé)之至重，故其所以約束之者愈寬；待之至輕，故其所堤防之者甚密。夫所貴乎大臣者，惟不待約束，而后免于罪戾也。是故約束愈寬，而大臣益以畏法。何者？其心以為人君之不我疑而不忍欺也。茍幸其不疑而輕犯法，則固已不容于誅矣。故夫大夫以上有罪，不從于訊鞫論報(bào)，如士庶人之法。斯以為“刑不上大夫”而已矣。
天下之吏，自一命以上，其蒞官臨民茍有罪，皆書(shū)于其所謂歷者，而至于館閣之臣出為郡縣者，則遂罷去。此真圣人之意，欲有以重責(zé)之也。奈何其與士庶人較罪之輕重，而又以其爵減耶？夫律，有罪而得以首免者，所以開(kāi)盜賊小人自新之途。而今之卿大夫有罪亦得以首免，是以盜賊小人待之歟？天下惟其無(wú)罪也，是以罰不可得而加。如知其有罪而特免其罰，則何以令天下？今夫大臣有不法，或者既已舉之，而詔曰勿推，此何為者也？圣人為天下，豈容有此曖昧而不決？故曰：厲法禁自大臣始，則小臣不犯矣。
策別二
其二曰抑僥幸。夫所貴乎人君者，予奪自我，而不牽于眾人之論也。天下之學(xué)者莫不欲仕，仕者莫不欲貴。如從其欲，則舉天下皆貴而后可。惟其不可從也，是故仕不可以輕得，而貴不可以易致。此非有所吝也。爵祿，出乎我者也，我以為可予而予之，我以為可奪而奪之，彼雖有言者，不足畏也。天下有可畏者，賦斂不可以不均，刑罰不可以不平，守令不可以不擇，此誠(chéng)足以致天下之安危而可畏者也。我欲慎爵賞，愛(ài)名器，而囂囂者以為不可，是烏足恤哉？
國(guó)家自近歲以來(lái)，吏多而闕少，率一官而三人共之，居者一人，去者一人，而伺之者又一人，是一官而有二人者無(wú)事而食也。且其蒞官之日淺，而閑居之日長(zhǎng)，以其蒞官之所得，而為閑居仰給之資，是以貪吏常多而不可禁，此用人之大弊也。
古之用人者，取之至寬，而用之至狹。取之至寬，故賢者不隔；用之至狹，故不肖者無(wú)所容?！队洝吩唬骸八抉R辨論官材，論進(jìn)士之賢者，以告于王，而定其論。論定然后官之，任官然后爵之，位定然后祿之?！比粍t是取之者未必用也。今之進(jìn)士，自二人以下者皆試官。夫試之者，豈一定之謂哉？固將有所廢置焉耳。國(guó)家取人，有制策，有進(jìn)士，有明經(jīng)，有詞科，有任子，有府史雜流，凡此者，雖眾無(wú)害也。其終身進(jìn)退之決，在乎召見(jiàn)改官之日，此尤不可以不愛(ài)惜慎重者也。今之議者，不過(guò)曰多其資考，而責(zé)之以舉官之?dāng)?shù)。且彼有勉強(qiáng)而已，資考既足，而舉官之?dāng)?shù)亦以及格，則將執(zhí)文墨以取必于我，雖千百為輩，莫敢不盡與。臣竊以為今之患，正在于任法太過(guò)。是以為一定之制，使天下可以歲月必得，甚可惜也。
方今之便，莫若使吏六考以上，皆得以名聞?dòng)诶舨?，吏部以其資考之遠(yuǎn)近，舉官之眾寡，而次第其名，然后使一二大臣雜治之，參之以其才器之優(yōu)劣而定其等，歲終而奏之，以詔天子廢置。度天下之吏，每歲以物故罪免者幾人，而增損其數(shù)，以所奏之等補(bǔ)之，及數(shù)而止，使其予奪亦雜出于賢不肖之間，而無(wú)有一定之制。則天下之吏，不敢有必得之心，將自?shī)^厲磨淬，以求聞?dòng)跁r(shí)。而向之所謂用人之大弊者，將不勞而自去。
然而議者必曰：法不一定，而以才之優(yōu)劣為差，則是好惡之私有以啟之也。臣以為不然。夫法者，本以存其大綱，而其出入變化，固將付之于人。昔者唐有天下，舉進(jìn)士者，群至于有司之門(mén)。唐之制，惟有司之信也。是故有司得以搜羅天下之賢俊，而習(xí)知其為人。至于一日之試，則固已不取也。唐之得人，于斯為盛。今以名聞?dòng)诶舨空?，每歲不過(guò)數(shù)十百人，使二三大臣得以訪問(wèn)參考其才，雖有失者，蓋已寡矣。如必曰任法而不任人，天下之人，必不可信。則夫一定之制，臣亦未知其果不可以為奸也。
策別三
其三曰決壅蔽。所貴乎朝廷清明而天下治平者，何也？天下不訴而無(wú)冤，不謁而得其所欲，此堯舜之盛也。其次不能無(wú)訴，訴而必見(jiàn)察；不能無(wú)謁，謁而必見(jiàn)省。使遠(yuǎn)方之賤吏，不知朝廷之高；而一介之小民，不識(shí)官府之難。而后天下治。
今夫一人之身，有一心兩手而已。疾痛苛癢，動(dòng)于百體之中，雖其甚微不足以為患，而手隨至。夫手之至，豈其一一而聽(tīng)之心哉，心之所以素愛(ài)其身者深，而手之所以素聽(tīng)于心者熟，是故不待使令而卒然以自至。圣人之治天下，亦如此而已。百官之眾，四海之廣，使其關(guān)節(jié)脈理，相通為一。叩之而必聞，觸之而必應(yīng)。夫是以天下可使為一身。天子之貴，士民之賤，可使相愛(ài)。憂患可使同，緩急可使救。
今也不然。天下有不幸而訴其冤，如訴之于天。有不得已而謁其所欲，如謁之于鬼神。公卿大臣不能究其詳悉，而付之于胥吏，故凡賄賂先至者，朝請(qǐng)而夕得，徒手而來(lái)者，終年而不獲。至于故常之事，人之所當(dāng)?shù)枚鵁o(wú)疑者，莫不務(wù)為留滯，以待請(qǐng)屬。舉天下一毫之事，非金錢(qián)無(wú)以行之。
昔者漢唐之弊，患法不明，而用之不密，使吏得以空虛無(wú)據(jù)之法而繩天下，故小人以無(wú)法為奸。今也法令明具，而用之至密，舉天下惟法之知。所欲排者，有小不如法，而可指以為瑕。所欲與者，雖有所乖戾，而可借法以為解。故小人以法為奸。
今天下所為多事者，豈事之誠(chéng)多耶？吏欲有所鬻而未得，則新故相仍，紛然而不決，此王化之所以壅遏而不行也。昔桓文之霸，百官承職，不待教令而辦，四方之賓至，不求有司。王猛之治秦，事至纖悉，莫不盡舉，而人不以為煩。蓋史之所記：麻思還冀州，請(qǐng)于猛。猛曰：“速裝，行矣?！敝聊憾?。及出關(guān)，郡縣皆已被符。其令行禁止而無(wú)留事者，至于纖悉，莫不皆然。苻堅(jiān)以戎狄之種，至為霸王，兵強(qiáng)國(guó)富，垂及升平者，猛之所為，固宜其然也。
今天下治安，大吏奉法，不敢顧私，而府史之屬招權(quán)鬻法，長(zhǎng)吏心知而不問(wèn)，以為當(dāng)然。此其弊有二而已。事繁而官不勤，故權(quán)在胥吏。欲去其弊也，莫如省事而厲精。省事莫如任人，厲精莫如自上率之。
今之所謂至繁，天下之事，關(guān)于其中，訴者之多，而謁者之眾，莫如中書(shū)與三司。天下之事，分于百官，而中書(shū)聽(tīng)其治要?？たh之錢(qián)幣制于轉(zhuǎn)運(yùn)使，而三司受其會(huì)計(jì)。此宜若不至于繁多。然中書(shū)不待奏課以定其黜陟而關(guān)預(yù)其事，則是不任有司也。三司之吏，推析贏虛至于毫毛以繩郡縣，則是不任轉(zhuǎn)運(yùn)使也。故曰：省事莫如任人。
古之圣王，愛(ài)日以求治，辨色而視朝，茍少安焉而至于日出，則終日為之不給。以少而言之，一日而廢一事，一月則可知也。一歲，則事之積者不可勝數(shù)矣。欲事之無(wú)繁，則必勞于始而逸于終。晨興而晏罷，天子未退，則宰相不敢歸安于私第。宰相日昃而不退，則百官莫不震悚盡力于王事，而不敢宴游。如此，則纖悉隱微莫不舉矣。天子求治之勤過(guò)于先王，而議者不稱王季之晏朝而稱舜之無(wú)為，不論文王之昃而論始皇之量書(shū)。此何以率天下之怠耶？臣故曰：厲精莫如自上率之。則壅蔽決矣。
策別四
其四曰專(zhuān)任使。夫吏之與民，猶工人之操器。易器而操之，其始莫不齟齬而不相得。是故雖有長(zhǎng)材異能之士，朝夕而去，則不如庸人之久且便也。自漢至今，言吏治者，皆推孝文之時(shí)，以為任人不可以倉(cāng)卒而責(zé)其成效。又其三歲一遷，吏不可為長(zhǎng)遠(yuǎn)之計(jì)，則其所施設(shè)一切出于茍簡(jiǎn)。此天下之士，爭(zhēng)以為言，而臣知其未可以卒行也。夫天下之吏，惟其病多而未有以處也，是以擾擾在此。如使五六年或七八年而后遷，則將有十年不得調(diào)者矣。朝廷方將減任子，清冗官，則其行之當(dāng)有所待。而臣以為當(dāng)今之弊，有甚不可者。
夫京兆府，天下之所觀望而化，王政之所由始也。四方之沖，兩河之交，舟車(chē)商賈之所聚，金玉錦繡之所積，故其民不知有耕稼織之勞。富貴之所移，貨利之所眩，故其不知有恭儉廉退之風(fēng)。以書(shū)數(shù)為終身之能，以府史賤吏為鄉(xiāng)黨之榮，故其民不知有儒學(xué)講習(xí)之賢。夫是以獄訟繁滋而奸不可止，為治者益以茍且，而不暇及于教化，四方觀之，使風(fēng)俗日以薄惡，未始不由此也。今夫?yàn)榫┱渍撸餍嵌?，?jiàn)燭而入，案牘笞，交乎其前。拱手而待命者，足相躡乎其庭。持詞而求訴者，肩相摩乎其門(mén)。憧憧焉不知其為誰(shuí)，一訊而去，得罪者不知其得罪之由，而無(wú)罪者亦不知其無(wú)罪之實(shí)。如此則刑之不服，赦之不悛，獄訟之繁，未有已也。
夫大司農(nóng)者，天下之所以贏虛，外計(jì)之所從受命也。其財(cái)賦之出入，簿書(shū)之交錯(cuò)，縱橫變化，足以為奸，而不可推究。上之人不能盡知而付吏。吏分職乎其中者，以數(shù)十百人，其耳目足以及吾之所不及，是以能者不過(guò)粗知其大綱，而不能惟吏之聽(tīng)。賄賂交乎其門(mén)，四方之有求者，聚乎其家。天下之大弊，無(wú)過(guò)此二者。
臣竊以為今省府之重，其擇人宜精，其任人宜久。凡今之弊，皆不精不久之故。何則？天下之賢者不可以多得。而賢者之中，求其治繁者，又不可以人人而能也。幸而有一人焉，又不久而去。夫世之君子，茍有志于天下，而欲為長(zhǎng)遠(yuǎn)之計(jì)者，則其效不可以朝夕見(jiàn)，其始若迂闊，而其終必將有所可觀。今期月不報(bào)政，則朝廷以為是無(wú)能為者，不待其成而去之。而其翕然見(jiàn)稱于人者，又以為有功而擢為兩府。然則是為省府者，能與不能，皆不得久也。夫以省府之繁，終歲不得休息，朝廷既以汲汲而去之，而其人亦莫不汲汲而求去。夫吏胥者，皆老于其局，長(zhǎng)子孫于其中。以汲汲求去之人，而御長(zhǎng)子孫之吏，此其相視，如客主之勢(shì)，宜其奸弊不可得而去也。
省府之位，不為卑矣。茍有能者而老于此，不為不用矣。古之用人者，知其久勞于位，則時(shí)有以賜予勸獎(jiǎng)之，以厲其心，不聞其驟遷以?shī)Z其成效。今天下之吏，縱未能一概久而不遷，至于省府，亦不可以倉(cāng)卒而去。吏知其久居而不去也，則其欺詐固已少衰矣。而其人亦得深思熟慮周旋于其間，不過(guò)十年，將必有卓然可觀者也。
策別五
其五曰無(wú)責(zé)難。無(wú)責(zé)難者，將有所深責(zé)也。昔者圣人之立法，使人可以過(guò)，而不可以不及。何則？其所求于人者，眾人之所能也。天下有能為眾人之所不能者，固無(wú)以加矣，而不能者不至于犯法。夫如此而猶有犯者，然后可以深懲而決去之。由此而言，則圣人之所以不責(zé)人之所不能者，將以深責(zé)乎人之所能也。后之立法者異于是。責(zé)人以其所不能，而其所能者，不深責(zé)也。是以其法不可行，而其事不立。
夫事不可以兩立也，圣人知其然，是故有所取，必有所舍；有所禁，必有所寬。寬之則其禁必止，舍之則其取必得。今夫天下之吏不可以人人而知也，故使長(zhǎng)吏舉之。又恐其舉之以私而不得其人也，故使長(zhǎng)吏任之。他日有敗事，則以連坐。其過(guò)重者其罰均。且夫人之難知，自堯舜病之矣。今日為善，而明日為惡，猶不可保，況于十?dāng)?shù)年之后，其幼者已壯，其壯者已老，而猶執(zhí)其一時(shí)之言，使同被其罪，不已過(guò)乎！天下之人，仕而未得志也，莫不勉強(qiáng)為善以求舉。惟其既已改官而無(wú)憂，是故蕩然無(wú)所不至。方其在州縣之中，長(zhǎng)吏親見(jiàn)其廉謹(jǐn)勤干之節(jié)，則其勢(shì)不可以不舉，彼又安知其終身之所為哉？故曰今之法責(zé)人以其所不能者，謂此也。
一縣之長(zhǎng)，察一縣之屬。一郡之長(zhǎng)，察一郡之屬。職司者，察其屬郡者也。此三者，其屬無(wú)幾耳。其貪其廉，其寬猛，其能與不能，不可謂不知也。今且有人牧牛羊者，而不知其肥瘠，是可復(fù)以為牧人歟？夫?yàn)殚L(zhǎng)而屬之不知，則此固可以罷免而無(wú)足惜者。今其屬官有罪，而其長(zhǎng)不即以聞，他日有以告者，則其長(zhǎng)不過(guò)為失察。而去官者，又以不坐。夫失察，天下之微罪也。職司察其屬郡，郡縣各察其屬，此非人之所不能，而罰之甚輕，亦可怪也。
今之世所以重發(fā)贓吏者，何也？夫吏之貪者，其始必詐廉以求舉，舉者皆王公貴人，其下者亦卿大夫之列，以身任之。居官者莫不愛(ài)其同類(lèi)等夷之人，故其樹(shù)根牢固而不可動(dòng)。連坐者常六七人，甚者至十馀人，此如盜賊質(zhì)劫良民以求茍免耳。為法之弊，至于如此，亦可變矣。
如臣之策，以職司守令之罪罪舉官，以舉官之罪罪職司守令。今使舉官與所舉之罪均，縱又加之，舉官亦無(wú)如之何，終不能逆知終身之廉者而后舉，特推之于幸不幸而已。茍以其罪罪職司守令，彼其勢(shì)誠(chéng)有以督察之。臣知貪吏小人無(wú)容足之地，又何必于舉官焉難之。
策別六
其六曰無(wú)沮善。昔者先王之為天下，必使天下欣欣然常有無(wú)窮之心，力行不倦，而無(wú)自棄之意。夫惟自棄之人，則其為惡也，甚毒而不可解。是以圣人畏之，設(shè)為高位重祿以待能者。使天下皆得踴躍自?shī)^，扳援而來(lái)。惟其才之不逮，力之不足，是以終不能至于其間，而非圣人塞其門(mén)、絕其途也。夫然，故一介之賤吏，閭閻之匹夫，莫不奔走于善，至于老死而不知休息，此圣人以術(shù)驅(qū)之也。
天下茍有甚惡而不可忍也，圣人既已絕之，則屏之遠(yuǎn)方，終身不齒。此非獨(dú)不仁也。以為既已絕之，彼將一旦肆其憤毒，以殘害吾民。是故絕之則不用，用之則不絕。既已絕之，又復(fù)用之，則是驅(qū)之于不善，而又假之以其具也。無(wú)所望而為善，無(wú)所愛(ài)惜而不為惡者，天下一人而已矣。以無(wú)所望之人，而責(zé)其為善，以無(wú)所愛(ài)惜之人，而求其不為惡，又付之以人民，則天下知其不可也。世之賢者，何常之有？或出于賈豎賤人，甚者至于盜賊，往往而是。而儒生貴族，世之所望為君子者，或至于放肆不軌，小民之不若。圣人知其然，是故不逆定于其始進(jìn)之時(shí)，而徐觀其所試之效，使天下無(wú)必得之由，亦無(wú)必不可得之道。天下知其不可以必得也，然后勉強(qiáng)于功名而不敢僥幸。知其不至于必不可得而可勉也，然后有以自慰其心，久而不懈。嗟夫！圣人之所以鼓舞天下，天下之人日化而不自知者，此其為術(shù)歟？
后之為政者則不然。與人以必得，而絕人以必不可得。此其意以為進(jìn)賢而退不肖。然天下之弊，莫甚于此。今夫制策之及等，進(jìn)士之高第，皆以一日之間，而決取終身之富貴。此雖一時(shí)之文辭，而未知其臨事之否，則其用之不已太遽乎！
天下有用人而絕之者三。州縣之吏，茍非有大過(guò)而不可復(fù)用，則其他犯法，皆可使竭力為善以自贖。而今世之法，一陷于罪戾，則終身不遷，使之不自聊賴而疾視其民，肆意妄行而無(wú)所顧惜。此其初未必小人也，不幸而陷于其中，途窮而無(wú)所入，則遂以自棄。府史賤吏，為國(guó)者知其不可闕也，是故歲久則補(bǔ)以外官。以其所從來(lái)之卑也，而限其所至，則其中雖有出群之才，終亦不得齒于士大夫之列。夫人出身而仕者，將以求貴也，貴不可得而至矣，則將惟富之求，此其勢(shì)然也。如是，則雖至于鞭笞戮辱，而不足以禁其貪。故夫此二者，茍不可以遂棄，則宜有以少假之也。入貲而仕者，皆得補(bǔ)郡縣之吏，彼知其終不得遷，亦將逞其一時(shí)之欲，無(wú)所不至。夫此，誠(chéng)不可以遷也，則是用之之過(guò)而已。臣故曰：絕之則不用，用之則不絕。此三者之謂也。
策別七
安萬(wàn)民者，其別有六。一曰敦教化。夫圣人之于天下，所恃以為牢固不拔者，在乎天下之民可與為善，而不可與為惡也。昔者三代之民，見(jiàn)危而授命，見(jiàn)利而不忘義。此非必有爵賞勸乎其前，而刑罰驅(qū)乎其后也。其心安于為善，而忸怩于不義，是故有所不為。夫民知有所不為，則天下不可以敵，甲兵不可以威，利祿不可以誘，可殺可辱、可饑可寒而不可與叛，此三代之所以享國(guó)長(zhǎng)久而不拔也。
及至秦、漢之世，其民見(jiàn)利而忘義，見(jiàn)危而不能授命。法禁之所不及，則巧偽變?cè)p，無(wú)所不為，疾視其長(zhǎng)上而幸其災(zāi)。因之以水旱，加之以盜賊，則天下枵然無(wú)復(fù)天子之民矣。世之儒者常有言曰：“三代之時(shí)，其所以教民之具，甚詳且密也。學(xué)校之制，射饗之節(jié)，冠婚喪祭之禮，粲然莫不有法。及至后世，教化之道衰，而盡廢其具，是以若此無(wú)恥也。”然世之儒者，蓋亦嘗試以此等教天下之民矣，而卒以無(wú)效，使民好文而益偷，飾詐而相高，則有之矣，此亦儒者之過(guò)也。臣愚以為若此者，皆好古而無(wú)術(shù)，知有教化而不知名實(shí)之所存者也。實(shí)者所以信其名，而名者所以求其實(shí)也。有名而無(wú)實(shí)，則其名不行。有實(shí)而無(wú)名，則其實(shí)不長(zhǎng)。凡今儒者之所論，皆其名也。
昔武王既克商，散財(cái)發(fā)粟，使天下知其不貪；禮下賢俊，使天下知其不驕；封先圣之后，使天下知其仁；誅飛廉、惡來(lái)，使天下知其義，如此，則其教化天下之實(shí)，固已立矣。天下聳然皆有忠信廉恥之心，然后文之以禮樂(lè)，教之以學(xué)校，觀之以射饗，而謹(jǐn)之以冠婚喪祭，民是以目擊而心諭，安行而知得也。及至秦、漢之世，專(zhuān)用法吏以督責(zé)其民，至于今千有馀年，而民日以貪冒嗜利而無(wú)恥。儒者乃始以三代之禮所謂名者而繩之！彼見(jiàn)其登降揖讓盤(pán)辟俯僂之容，則掩口而竊笑；聞鐘鼓管磬希夷單緩之音，則驚顧而不樂(lè)。如此，而欲望其遷善遠(yuǎn)罪，不已難乎？
臣愚以為宜先其實(shí)而后其名，擇其近于人情者而先之。今夫民不知信，則不可與久居于安。民不知義，則不要與同處于危。平居則欺其吏，而有急則叛其君。此教化之實(shí)不至，天下之所以無(wú)變者，幸也。欲民之知信，則莫若務(wù)實(shí)其言。欲民之知義，則莫若務(wù)去其貪。往者河西用兵，而家人子弟皆籍以為軍。其始也，官告以權(quán)時(shí)之宜，非久役者，事已當(dāng)復(fù)爾業(yè)。少焉皆刺其額，無(wú)一人得免。自寶元以來(lái)，諸道以兵興為辭而增賦者，至今皆不為除去。夫如是，將何以禁小民之詐欺哉！
夫所貴乎縣官之尊者，為其恃于四海之富，而不爭(zhēng)于錐刀之末也。其與民也優(yōu)，其取利也緩。古之圣人，不得已而取，則時(shí)有所置，以明其不貪。何者？小民不知其說(shuō)，而惟貪之知。今雞鳴而起，百工雜作，匹夫入市，操挾尺寸，吏且隨而稅之，扼吭拊背，以收絲毫之利。古之設(shè)官者，求以裕民，今之設(shè)官者，求以勝民。賦斂有常限，而以先期為賢。出納有常數(shù)，而以羨息為能。天地之間，茍可以取者，莫不有禁。求利太廣，而用法太密，故民日趨于貪。臣愚以為難行之言，當(dāng)有所必行。而可取之利，當(dāng)有所不取。以教民信，而示之義。若曰“國(guó)用不足而未可以行”，則臣恐其失之多于得也。
策別八
其二曰勸親睦。夫民相與親睦者，王道之始也。昔三代之制，畫(huà)為井田，使其比閭族黨，各相親愛(ài)，有急相周，有喜相慶，死喪相恤，疾病相養(yǎng)。是故其民安居無(wú)事，則往來(lái)歡欣，而獄訟不生；有寇而戰(zhàn)，則同心并力，而緩急不離。自秦、漢以來(lái)，法令峻急，使民乖其親愛(ài)歡欣之心，而為鄰里告訐之俗。富人子壯則出居，貧人子壯則出贅。一國(guó)之俗，而家各有法。一家之法，而人各有心。紛紛乎散亂而不相屬，是以禮讓之風(fēng)息，而爭(zhēng)斗之獄繁。天下無(wú)事，則務(wù)為欺詐相傾以自成。天下有變，則流徙渙散相棄以自存。嗟夫！秦、漢以下，天下何其多故而難治也！此無(wú)他，民不愛(ài)其身，則輕犯法。輕犯法，則王政不行。欲民之愛(ài)其身，則莫若使其父子親、兄弟和、妻子相好。夫民仰以事父母，旁以睦兄弟，而俯以恤妻子。則其所賴于生者重，而不忍以其身輕犯法。三代之政，莫尚于此矣。
今欲教民和親，則其道必始于宗族。臣欲復(fù)古之小宗，以收天下不相親屬之心。古者有大宗、有小宗。故《禮》曰：“別子為祖，繼別為宗。繼禰者為小宗。”有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。古者諸侯之子弟，異姓之卿大夫，始有家者，不敢禰其父，而自使其嫡子后之，則為大宗。族人宗之，雖百世而宗子死，則為之服齊衰九月。故曰：“宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。”別子之庶子，又不得禰別子，而自使其嫡子為后，則為小宗。小宗五世之外則無(wú)服。其繼禰者，親兄弟為之服。其繼祖者，從兄弟為之服。其繼曾祖者，再?gòu)男值転橹?。其高祖者，三從兄弟為之服。其服大功九月。而高祖以外親盡則易宗。故曰：“宗其繼高祖者，五世則遷者也?！毙∽谒?，有繼高祖者，有繼曾祖者，有繼祖者，有繼禰者，與大宗為五，此所謂五宗也。古者立宗之道，嫡子既為宗，則其庶子之嫡子又各為其庶子之宗。其法止于四，而其實(shí)無(wú)窮。自秦、漢以來(lái)，天下無(wú)世卿。大宗之法，不可以復(fù)立。而其可以收合天下之親者，有小宗之法存，而莫之行，此甚可惜也。
今夫天下所以不重族者，有族而無(wú)宗也。有族而無(wú)宗，則族不可合。族不可合，則雖欲親之而無(wú)由也。族人而不相親，則忘其祖矣。今世之公卿大臣賢人君子之后，所以不能世其家如古之久遠(yuǎn)者，其族散而忘其祖也。故莫若復(fù)小宗，使族人相率而尊其宗子。宗子死，則為之加服，犯之則以其服坐。貧賤不敢輕，而富貴不敢以加之。冠婚必告，喪葬必赴。此非有所難行也。今夫良民之家，士大夫之族，亦未必?zé)o孝弟相親之心，而族無(wú)宗子，莫為之糾率，其勢(shì)不得相親。是以世之人，有親未盡而不相往來(lái)，冠婚不相告，死不相赴，而無(wú)知之民，遂至于父子異居，而兄弟相訟，然則王道何從而興乎！
嗚呼！世人之患，在于不務(wù)遠(yuǎn)見(jiàn)。古之圣人合族之法，近于迂闊，而行之期月，則望其有益。故夫小宗之法，非行之難，而在乎久而不怠也。天下之民，欲其忠厚和柔而易治，其必曰自小宗始矣。
策別九
其三曰均戶口。夫中國(guó)之地，足以食中國(guó)之民有馀也，而民常病于不足，何哉？地?zé)o變遷，而民有聚散。聚則爭(zhēng)于不足之中，而散則棄于有馀之外。是故天下常有遺利，而民用不足。
昔者三代之制，度地以居民，民各以其夫家之眾寡而受田于官，一夫而百畝，民不可以多得尺寸之地，而地亦不可以多得一介之民，故其民均而地有馀。當(dāng)周之時(shí)，四海之內(nèi)，地方千里者九，而京師居其一，有田百同，而為九百萬(wàn)夫之地，山陵林麓，川澤溝瀆，城郭宮室涂巷，三分去一，為六百萬(wàn)夫之地。又以上中下田三等而通之，以再易為率，則王畿之內(nèi)，足以食三百萬(wàn)之眾。以九州言之，則是二千七百萬(wàn)夫之地也，而計(jì)之以下農(nóng)夫一夫之地而食五人，則是萬(wàn)有三千五百萬(wàn)人可以仰給于其中。當(dāng)成、康刑措之后，其民極盛之時(shí)，九州之籍，不過(guò)千三萬(wàn)四千有馀夫。地以十倍，而民居其一，故谷常有馀，而地力不耗。何者？均之有術(shù)也。
自井田廢，而天下之民轉(zhuǎn)徙無(wú)常，惟其所樂(lè)，則聚以成市，側(cè)肩躡踵，以爭(zhēng)尋常，挈妻負(fù)子，以分升合。雖有豐年，而民無(wú)馀蓄，一遇水旱，則弱者轉(zhuǎn)于溝壑，而強(qiáng)者聚為盜賊。地非不足，而民非加多也，蓋亦不得均民之術(shù)而已。
夫民之不均，其弊有二。上之人賤農(nóng)而貴末，忽故而重新，則民不均。夫民之為農(nóng)者，莫不重遷，其墳?zāi)箯]舍，桑麻果蔬，牛羊耒耜，皆為子孫百年之計(jì)。惟其百工技藝，無(wú)事種藝，游手浮食之民，然后可以懷輕資而極其所往。是故上之人賤農(nóng)而貴末，則農(nóng)人釋其耒耜而游于四方，擇其所樂(lè)而居之，其弊一也。
凡人之情，怠于久安，而謹(jǐn)于新集。水旱之后，盜賊之馀，則莫不輕刑罰，薄稅斂，省力役，以懷逋逃之民。而其久安而無(wú)變者，則不肯無(wú)故而加恤。是故上之人忽故而重新，則其民稍稍引去，聚于其所重之地，以至于眾多而不能容，其弊二也。
臣欲去其二弊，而開(kāi)其二利，以均斯民。昔者圣人之興作也，必因人之情，故易為功。必因時(shí)之勢(shì)，故易為力。今欲無(wú)故而遷徙安居之民，分多而益寡，則怨謗之門(mén)，盜賊之端，必起于此，未享其利，而先被其害。臣愚以為民之情，莫不懷土而重去。惟士大夫出身而仕者，狃于遷徙之樂(lè)，而忘其鄉(xiāng)。昔漢之制，吏二千石皆徙諸陵。為今之計(jì)，可使天下之吏仕至某者，皆徙荊、襄、唐、鄧、許、汝、陳、蔡之間，今士大夫無(wú)不樂(lè)居于此者，顧恐獨(dú)往而不能濟(jì)，彼見(jiàn)其儕類(lèi)等夷之人莫不在焉，則其去惟恐后耳。此所謂因人之情。
夫天下不能歲歲而豐也，則必有饑饉流亡之所，民方其困急時(shí)，父子且不能相顧，又安知去鄉(xiāng)之為戚哉？當(dāng)此之時(shí)，募其樂(lè)徙者，而使所過(guò)廩之，費(fèi)不甚厚，而民樂(lè)行。此所謂因時(shí)之勢(shì)。
然此二者，皆授其田，貸其耕耘之具，而緩其租，然后可以固其意。夫如是，天下之民，其庶乎有息肩之漸也。
策別十
其四曰較賦役。自兩稅之興，因地之廣狹瘠腴而制賦，因賦之多少而制役，其初蓋甚均也。責(zé)之厚賦，則其財(cái)足以供。署之重役，則其力足以堪。何者？其輕重厚薄，一出于地，而不可易也。戶無(wú)常賦，視地以為賦。人無(wú)常役，視賦以為役。是故貧者鬻田則賦輕，而富者加地則役重。此所以度民力之所勝，亦所以破兼并之門(mén)，而塞僥幸之源也。
及其后世，歲月既久，則小民稍稍為奸，度官吏耳目之所不及，則雖有法禁，公行而不忌。今夫一戶之賦，官知其為賦之多少，而不知其為地之幾何也。如此，則增損出入，惟其意之所為。官吏雖明，法禁雖嚴(yán)，而其勢(shì)無(wú)由以止絕。且其為奸，常起于貿(mào)易之際。夫鬻田者，必窮迫之人，而所從鬻者，必富厚有馀之家。富者恃其有馀而邀之，貧者迫于饑寒，而欲其速售。是故多取其地，而少入其賦。有田者，方其貧困之中，茍可以緩一時(shí)之急，則不暇計(jì)其他日之利害。故富者地日以益，而賦不加多，貧者地日以削，而賦不加少。又其奸民欲以計(jì)免于賦役者，割數(shù)畝之地，加之以數(shù)倍之賦，而收其少半之直，或者亦貪其直之微而取焉。是以數(shù)十年來(lái)，天下之賦，大抵淆亂。有兼并之族而賦甚輕，有貧弱之家而不免于重役，以至于破敗流移而不知其所往，其賦存而其人亡者，天下皆是也。
夫天下不可以有僥幸也。天下有一人焉僥幸而免，則亦必有一人焉不幸而受其弊。今天下僥幸者如此之眾，則其不幸而受其弊者從亦可知矣。三代之賦，以什一為輕。今之法，本不至于什一而取，然天下嗷嗷然以賦斂為病者，豈其歲久而奸生，偏重而不均，以至于此歟？雖然，天下皆知其為患而不能去。何者？勢(shì)不可也。今欲按行其地之廣狹瘠腴，而更制其賦之多寡，則奸吏因緣為賄賂之門(mén)，其廣狹瘠腴，亦將一切出于其意之喜怒，則患益深，是故士大夫畏之而不敢議，而臣以為此最易見(jiàn)者，顧弗之察耳。
夫易田者必有契，契必有所直之?dāng)?shù)。具所直之?dāng)?shù)，必得其廣狹瘠腴之實(shí)，而官必?fù)?jù)其所直之?dāng)?shù)，而取其易田之稅，是故欲知其地之廣狹瘠腴，可以其稅推也。久遠(yuǎn)者不可復(fù)知矣，其數(shù)十年之間，皆足以推較，求之故府，猶可得而見(jiàn)。茍其稅多者則知其直多，其直多者則知其田多且美也。如此，而其賦少，其役輕，則夫人亡而賦存者可以有均矣。鬻田者皆以其直之多少而給其賦，重為之禁，而使不敢以不實(shí)之直而書(shū)之契，則夫自今以往者，貿(mào)易之際，為奸者其少息矣。要以知凡地之所直，與凡賦之所宜多少，而以稅參之，如此，則一持籌之吏坐于帳中，足以周知四境之虛實(shí)，不過(guò)數(shù)月，而民得以少蘇。不然，十?dāng)?shù)年之后，將不勝其弊，重者日以輕，而輕者日以重，而未知其所終也。
策別十一
其五曰教戰(zhàn)守。夫當(dāng)今生民之患，果安在哉？在于知安而不知危，能逸而不能勞，此其患不見(jiàn)于今，將見(jiàn)于他日。今不為之計(jì)，其后將有所不可救者。昔者先王知兵之不可去也，是故天下雖平，不敢忘戰(zhàn)。秋冬之隙，致民田獵以講武，教之以進(jìn)退作坐之方，使其耳目習(xí)于鐘鼓旌旗之間而不亂，使其心志安于斬刈殺伐之際而不懾。是以雖有盜賊之變，而民不至于驚潰。及至后世，用迂儒之議，以去兵為王者之盛節(jié)，天下既定，則卷甲而藏之。數(shù)十年之后，甲兵頓弊，而人民日以安于太平之佚樂(lè)。卒有盜賊之警，則相與恐懼訛言，不戰(zhàn)而走。開(kāi)元、天寶之際，天下豈不大治？惟其民安于太平之樂(lè)，酣豢于游戲酒食之間，其剛心勇氣，消耗鈍毛，痿蹶而不復(fù)振，是以區(qū)區(qū)之祿山一出而乘之，四方之民，獸奔鳥(niǎo)竄，乞?yàn)榍籼斨幌荆煜路至?，而唐室因以微矣?br/>
蓋嘗試論之。天下之勢(shì)，譬如一身。王公貴人所以養(yǎng)其身者，豈不至哉？而其平居?？嘤诙嗉病Ｖ劣谵r(nóng)夫小民，終歲勞苦，而未嘗告疾，此其故何也？夫風(fēng)雨霜露寒暑之變，以疾之所由生也。農(nóng)夫小民，盛夏力作，而窮冬暴露，其筋骸之所沖犯，肌膚之所浸漬，輕霜露而狎風(fēng)雨，是故寒暑不能為之毒。今王公貴人處于重屋之下，出則乘輿，風(fēng)則襲裘，雨則御蓋，凡所以慮患之具，莫不備至。畏之太甚，而養(yǎng)之太過(guò)，小不如意，則寒暑入之矣。是故善養(yǎng)身者，使之能逸而能勞，步趨動(dòng)作，使其四體狃于寒暑之變，然后可以剛健強(qiáng)力，涉險(xiǎn)而不傷。
夫民亦然。今者治平之日久，天下之人，驕惰脆弱，如婦人孺子不出于閨門(mén)，論戰(zhàn)斗之事，則縮頸而股栗；聞盜賊之名，則掩耳而不愿聽(tīng)。而士大夫亦未嘗言兵，以為生事擾民，漸不可長(zhǎng)。此不亦畏之太甚而養(yǎng)之太過(guò)歟？且夫天下固有意外之患也。愚者見(jiàn)四方之無(wú)事，則以為變故無(wú)自而有，此亦不然矣。今國(guó)家所以奉西北之虜者，歲以百萬(wàn)計(jì)。奉之者有限，而求之者無(wú)厭，此其勢(shì)必至于戰(zhàn)。戰(zhàn)者，必然之勢(shì)也。不先于我，則先于彼，不出于西，則出于北。所不可知者，有遲速遠(yuǎn)近，而要以不能免也。天下茍不免于用兵，而用之不以漸，使民于安樂(lè)無(wú)事之中，一旦出身而蹈死地，則其為患必有所不測(cè)。故曰：天下之民知安而不知危，能逸而不能勞。此臣所謂大患也。
臣欲使士大夫尊尚武勇，講習(xí)兵法。庶人之在官者，教以行陣之節(jié)。役民之司盜者，授以擊刺之術(shù)。每歲終則聚之郡府，如古都試之法，有勝負(fù)，有賞罰，而行之既久，則又以軍法從事。然議者必以為無(wú)故而動(dòng)民，又悚以軍法，則民將不安，而臣以為此所以安民也。天下果未能去兵，則其一旦將以不教之民而驅(qū)之戰(zhàn)。夫無(wú)故而動(dòng)民，雖有小恐，然孰與夫一旦之危哉？今天下屯聚之兵，驕豪而多怨，陵壓百姓而邀其上者何故？此其心以為天下之知戰(zhàn)者，惟我而已。如使平民皆習(xí)于兵，彼知有所敵，則固已破其奸謀，而折其驕氣。利害之際，豈不亦甚明歟？
策別十二
其六曰去奸民。自昔天下之亂，必生于治平之日，休養(yǎng)生息，而奸民得容于其間，蓄而不發(fā)，以待天下之釁。至于時(shí)有所激，勢(shì)有所乘，則潰裂四出，不終朝而毒流于天下。圣人知其然，是故嚴(yán)法禁，督官吏，以司察天下之奸民而去之。
夫大亂之本，必起于小奸。惟其小而不足畏，是故其發(fā)也常至于亂天下。今夫世人之所憂以為可畏者，必曰豪俠大盜。此不知變者之說(shuō)也。天下無(wú)小奸，則豪俠大盜無(wú)以為資。且以治平無(wú)事之時(shí)，雖欲為大盜，將安所容其身？而其殘忍貪暴之心無(wú)所發(fā)泄，則亦時(shí)出為盜賊，聚為博弈，群飲于市肆，而叫號(hào)于郊野。小者呼雞逐狗，大者椎牛發(fā)冢，無(wú)所不至，捐父母，棄妻孥，而相與嬉游。凡此者，舉非小盜也。天下有釁，鋤棘矜相率而剽奪者，皆向之小盜也。
昔三代之圣王，果斷而不疑，誅除擊去，無(wú)有遺類(lèi)，所以擁護(hù)良民而使安其居。及至后世，刑法日以深嚴(yán)，而去奸之法，乃不及于三代。何者？待其敗露，自入于刑而后去也。夫?yàn)閻憾蝗胗谛陶撸桃驯娨?。有終身為不義，而其罪不可指名以附于法者。有巧為規(guī)避，持吏短長(zhǎng)而不可詰者。又有因緣幸會(huì)而免者。如必待其自入于刑，則其所去者蓋無(wú)幾耳。昔周之制，民有罪惡未麗于法而害于州里者，桎梏而坐諸嘉石，重罪役之期，以次輕之。其下罪三月役，使州里任之，然后宥而舍之。其化之不從，威之不格，患苦其鄉(xiāng)之民，而未入于五刑者，謂之罷民。凡罷民，不使冠帶而加明刑，任之以事，而不齒于鄉(xiāng)黨。由是觀之，則周之盛時(shí)，日夜整齊其人民，而鋤去其不善。譬如獵人，終日馳驅(qū)踐蹂于草茅之中，搜求伏兔而搏之，不待其自投于綱羅而后取也。夫然后小惡不容于鄉(xiāng)，大惡不容于國(guó)，禮樂(lè)之所以易化，而法禁之所以易行者，由此之故也。
今天下久安，天子以仁恕為心，而士大夫一切以寬厚為稱上意，而懦夫庸人，又有所僥幸，務(wù)出罪人，外以邀雪冤之賞，而內(nèi)以待陰德之報(bào)。臣是以知天下頗有不誅之奸，將為子孫憂。宜明敕天下之吏，使以歲時(shí)糾察兇民，而徙其尤無(wú)良者，不必待其自入于刑，而間則命使出按郡縣，有子不孝、有弟不悌、好訟而數(shù)犯法者，皆誅無(wú)赦。誅一鄉(xiāng)之奸，則一鄉(xiāng)之人悅。誅一國(guó)之之奸，則一國(guó)之人悅。要以誅寡而悅眾，則雖堯舜亦如此而已矣。
天下有三患，而蠻夷之憂不與焉。有內(nèi)大臣之變，有外諸侯之叛，有匹夫群起之禍，此三者其勢(shì)常相持。內(nèi)大臣有權(quán)，則外諸侯不叛。外諸侯強(qiáng)，則匹夫群起之禍不作。今者內(nèi)無(wú)權(quán)臣，外無(wú)強(qiáng)諸侯，而萬(wàn)世之后，其尤可憂者，奸民也。臣故曰去奸民。以為安民之終云。
策別十三
厚貨財(cái)者，其別有二。一曰省費(fèi)用。夫天下未嘗無(wú)財(cái)也。昔周之興，文王、武王之國(guó)不過(guò)百里，當(dāng)其受命，四方之君長(zhǎng)交至于其廷，軍旅四出，以征伐不義之諸侯，而未嘗患無(wú)財(cái)。方此之時(shí)，關(guān)市無(wú)征，山澤不禁，取于民者不過(guò)什一，而財(cái)有馀。及其衰也，內(nèi)食千里之租，外取千八百國(guó)之貢，而不足于用。由此觀之，夫財(cái)豈有多少哉！
人君之于天下，俯己以就人，則易為功；仰人以援已，則難為力。是故廣取以給用，不如節(jié)用以廉取人之為易也。臣請(qǐng)得以小民之家而推之。夫民方其窮困時(shí)，所望不過(guò)十金之資，計(jì)其衣食之費(fèi)，妻子之奉，出入于十金之中，寬然而有馀。及其一旦稍稍蓄聚，衣食既足，則心意之欲，日以漸廣，所入益眾，而所欲益以不給。不知罪其用之不節(jié)，而以為求之未至也。是以富而愈貪，求愈多而財(cái)愈不供，此其為惑，未可以知其所終也。盍亦反其始而思之？夫向者豈能寒而不衣、饑而不食乎？今天下汲汲乎以財(cái)之不足為病，何以異此。
國(guó)家創(chuàng)業(yè)之初，四方割據(jù)，中國(guó)之地至狹也。然歲歲出師以誅討僭亂之國(guó)，南取荊楚，西平巴蜀，而東下并潞，其費(fèi)用之多，又百倍于今可知也。然天下之士未嘗思其始，而惴惴焉患今世之不足，則亦甚惑矣。
夫?yàn)閲?guó)有三計(jì)：有萬(wàn)世之計(jì)，有一時(shí)之計(jì)，有不終月之計(jì)。古者三年耕必有一年之蓄，以三十年之通計(jì)，則可以九年無(wú)饑也。歲之所入，足用而有余。是以九年之蓄，常閑而無(wú)用。卒有水旱之變，盜賊之憂，則官可以自辦而民不知。若此者，天不能使之災(zāi)，地不能使之貧，四夷盜賊不能使之困，此萬(wàn)世之計(jì)也。而其不能者，一歲之入，才足以為一歲之出，天下之產(chǎn)，僅足以供天下之用，其平居雖不至于虐取其民，而有急則不免于厚賦。故其國(guó)可靜而不可動(dòng)，可逸而不可勞，此亦一時(shí)之計(jì)也。至于最下而無(wú)謀者，量出以為入，用之不給，則取之益多。天下晏然無(wú)大患難，而盡用衰世茍且之法，不知有急則將何以加之，此所謂不終月之計(jì)也。
今天下之利，莫不盡取。山陵林麓，莫不有禁。關(guān)有征，市有租，鹽鐵有榷，酒有課，茶有算，則凡衰世茍且之法，莫不盡用矣。譬之于人，其少壯之時(shí)，豐健勇武，然后可以望其無(wú)疾，以至于壽考。今未五六十，而衰老之候，具見(jiàn)而無(wú)遺，若八九十者，將何以待其后耶？然天下之人，方且窮思竭慮，以廣求利之門(mén)。且人而不思，則以為費(fèi)用不可復(fù)省，使天下而無(wú)鹽鐵酒茗之稅，將不為國(guó)乎？臣有以知其不然也。天下之費(fèi)，固有去之甚易而無(wú)損，存之甚難而無(wú)益者矣。臣不能盡知，請(qǐng)舉其所聞，而其余可以類(lèi)求焉。
夫無(wú)益之費(fèi)，名重而實(shí)輕，以不急之實(shí)，而被之以莫大之名，是以疑而不敢去。三歲而郊，郊而赦，赦而賞，此縣官有不得已者。天下吏士，數(shù)日而待賜，此誠(chéng)不可以卒去。至于大吏，所謂股肱耳目，與縣官同其憂樂(lè)者，此豈亦不得已而有所畏耶？天子有七廟，今又飾老佛之宮，而為之祠，固已過(guò)矣，又使大臣以使領(lǐng)之，歲給以巨萬(wàn)計(jì)，此何為者也！天下之吏，為不少矣，將患未得其人。茍得其人，則凡民之利，莫不備舉，而其患莫不盡去。今河水為患，不使濱河州郡之吏親視其災(zāi)，而責(zé)之以救災(zāi)之術(shù)，徒為都水監(jiān)。夫四方之水患，豈其一人坐籌于京師而盡其利害！天下有轉(zhuǎn)運(yùn)使足矣，今江淮之間，又有發(fā)運(yùn)，祿賜之厚，徒兵之眾，其為費(fèi)豈可勝計(jì)哉！蓋嘗聞之，里有蓄馬者，患牧人欺之而盜其芻菽也，又使一人焉為之廄長(zhǎng)，廄長(zhǎng)立而馬益癯。今為政不求其本，而治其末，自是而推之，天下無(wú)益之費(fèi)，不為不多矣。
臣以為凡若此者，日求而去之，自毫厘以往，莫不有益。惟無(wú)輕其毫厘而積之，則天下庶乎少息也。
策別十四
其二曰定軍制。自三代之衰，井田廢，兵農(nóng)異處，兵不得休而為民，民不得息肩而無(wú)事于兵者，千有余年，而未有如今日之極者也。三代之制，不可復(fù)追矣。至于漢、唐，猶有可得而言者。
夫兵無(wú)事而食，則不可使聚，聚則不可使無(wú)事而食。此二者相勝而不可并行，其勢(shì)然也。今夫有百頃之閑田，則足以牧馬千駟，而不知其費(fèi)。聚千駟之馬，而輸百頃之芻，則其費(fèi)百倍，此易曉也。昔漢之制，有踐更之卒，而無(wú)營(yíng)田之兵，雖皆出于農(nóng)夫，而方其為兵也，不知農(nóng)夫之事，是故郡縣無(wú)常屯之兵，而京師亦不過(guò)有南北軍、期門(mén)、羽林而已。邊境有事，諸侯有變，皆以虎符調(diào)發(fā)郡國(guó)之兵，至于事已而兵休，則渙然各復(fù)其故。是以其兵雖不知農(nóng)，而天下不至于弊者，未嘗聚也。唐有天下，置十六衛(wèi)府兵，天下之府八百余所，而屯于關(guān)中者，至有五百，然皆無(wú)事則力耕而積谷，不惟以自贍養(yǎng)，而又有以廣縣官之儲(chǔ)。是以兵雖聚于京師，而天下亦不至于弊者，未嘗無(wú)事而食也。
今天下之兵，不耕而聚于京畿三輔者，以數(shù)十萬(wàn)計(jì)，皆仰給于縣官。有漢、唐之患，而無(wú)漢、唐之利，擇其偏而兼用之，是以兼受其弊而莫之分也。天下之財(cái)，近自淮甸，而遠(yuǎn)至于吳、蜀，凡舟車(chē)所至，人力所及，莫不盡取以歸于京師。晏然無(wú)事，而賦斂之厚，至于不可復(fù)加，而三司之用，猶苦其不給。其弊皆起于不耕之兵聚于內(nèi)，而食四方之貢賦。
非特如此而已，又有循環(huán)往來(lái)屯戍于郡縣者。昔建國(guó)之初，所在分裂，擁兵而不服，太祖、太宗躬擐甲胄，力戰(zhàn)而取之。既降其君，而籍其疆土矣，然其故基余孽猶有存者。上之人見(jiàn)天下之難合而恐其復(fù)發(fā)也，于是出禁兵以戍之，大自藩府，而小至于縣鎮(zhèn)，往往皆有京師之兵。由此觀之，則是天下之地，一尺一寸，皆天子自為守也。而可以長(zhǎng)久而不變乎？
費(fèi)莫大于養(yǎng)兵，養(yǎng)兵之費(fèi)，莫大于征行。今出禁兵而戍郡縣，遠(yuǎn)者或數(shù)千里，其月廩歲給之外，又日供其芻糧。三歲而一遷，往者紛紛，來(lái)者累累，雖不過(guò)數(shù)百為輩，而要其歸，無(wú)以異于數(shù)十萬(wàn)之兵三歲而一出征也。農(nóng)夫之力，安得不竭？饋運(yùn)之卒，安得不疲？
且今天下未嘗有戰(zhàn)斗之事，武夫悍卒，非有勞伐可以邀其上之人，然皆不得為休息閑居無(wú)用之兵者，其意以為為天子出戍也。是故美衣豐食，開(kāi)府庫(kù)，輦金帛，若有所負(fù)，一逆其意，則欲群起而噪呼，此何為者也？天下一家，且數(shù)十百年矣。民之戴君，至于海隅，無(wú)以異于畿甸，亦不必舉疑四方之兵而專(zhuān)信禁兵也。曩者蜀之有均賊，與近歲貝州之亂，未必非禁兵致之。
臣愚以為郡縣之土兵，可以漸訓(xùn)而陰奪其權(quán)，則禁兵可以漸省而無(wú)用。天下武健，豈有常所哉？山川之所習(xí)，風(fēng)氣之所咻，四方之民一也。昔者戰(zhàn)國(guó)嘗用之矣。蜀人之怯懦，吳人之短小，皆嘗以抗衡于上國(guó)，夫安得禁兵而用之！今之土兵，所以鈍弊劣弱而不振者，彼見(jiàn)郡縣皆有禁兵，而待之異等，是以自棄于賤隸役夫之間，而將吏亦莫之訓(xùn)也。茍禁兵可以漸省，而以其資糧益優(yōu)郡縣之土兵，則彼固已歡欣踴躍出于意外，戴上之恩而愿效其力，又何遽不如禁兵耶？夫土兵日以多，禁兵日以少，天子扈從捍城之外，無(wú)所復(fù)用。如此，則內(nèi)無(wú)屯聚仰給之費(fèi)，而外無(wú)遷徙供億之勞，費(fèi)之省者，又已過(guò)半矣。
策別十五
訓(xùn)兵旅者，其別有三。一曰蓄材用。夫今之所患兵弱而不振者，豈士卒寡少而不足使歟？器械鈍弊而不足用歟？抑為城郭不足守歟？廩食不足給歟？此數(shù)者，皆非也。然所以弱而不振，則是無(wú)材用也。
夫國(guó)之有材，譬如山澤之有猛獸，江河之有蛟龍，伏乎其中而威見(jiàn)乎其外，悚然有所不可狎者。至于鰍元之所蟠，羊豚之所牧，雖千仞之山，百尋之溪，而人易之。何則？其見(jiàn)于外者不可欺也。天下之大，不可謂無(wú)人。朝廷之尊，百官之富，不可謂無(wú)才。然以區(qū)區(qū)之二虜，舉數(shù)州之眾，以臨中國(guó)，抗天子之威，犯天下之怒，而其氣未嘗少衰，其詞未嘗少挫，則是其心無(wú)所畏也。主憂則臣辱，主辱則臣死。今朝廷之上，不能無(wú)憂，而大臣恬然未嘗有拒絕之議，非不欲絕也，而未有以待之。則是朝廷無(wú)所恃也。緣邊之民，西顧而戰(zhàn)栗。牧馬之士，不敢彎弓而北向。吏士未戰(zhàn)而先期于敗，則是民輕其上也。外之蠻夷無(wú)所畏，內(nèi)之朝廷無(wú)所恃，而民之自輕其上，此猶足以為有人乎！
天下未嘗無(wú)才，患所以求才之道不至。古之圣人，以無(wú)益之名，而致天下之實(shí)，以可見(jiàn)之實(shí)，而較天下之虛名。二者相為用而不可廢。是故其始也，天下莫不紛然奔走從事于其間，而要之以其終，不肖者無(wú)以欺其上。此無(wú)他，先名而后實(shí)也。不先其名，而唯實(shí)之求，則來(lái)者寡。來(lái)者寡，則不可以有所擇。以一旦之急，而用不擇之人，則是不先名之過(guò)也。天子之所向，天下之所奔也。今夫?qū)O、吳之書(shū)，其讀之者，未必能戰(zhàn)也。多言之士，喜論兵者，未必能用也。進(jìn)之以武舉，而試之以騎射，天下之奇才，未必至也。然將以求天下之實(shí)，則非此三者不可以致。以為未必然而棄之，則是其必然者，終不可得而見(jiàn)也。
往者西師之興，其先也，惟不以虛名多致天下之才而擇之，以待一旦之用。故其兵興之際，四顧惶惑而不知所措。于是設(shè)武舉，購(gòu)方略，收勇悍之士，而開(kāi)猖狂之言，不愛(ài)高爵重賞，以求強(qiáng)兵之術(shù)。當(dāng)此之時(shí)，天下囂然，莫不自以為知兵也。來(lái)者日多，而其言益以無(wú)據(jù)，至于臨事，終不可用。執(zhí)事之臣，亦遂厭之，而知其無(wú)益，故兵休之日，舉從而廢之。今之論者，以為武舉、方略之類(lèi)，適足以開(kāi)僥幸之門(mén)，而天下之實(shí)才，終不可以求得。此二者，皆過(guò)也。夫既已用天下之虛名，而不較之以實(shí)，至其弊也，又舉而廢其名，使天下之士不復(fù)以兵術(shù)進(jìn)，亦已過(guò)矣。
天下之實(shí)才，不可以求之于言語(yǔ)，又不可以較之于武力，獨(dú)見(jiàn)之于戰(zhàn)耳。戰(zhàn)不可得而試也，是故見(jiàn)之于治兵。子玉治兵于，終日而畢，鞭七人，貫三人耳。賈觀之，以為剛而無(wú)禮，知其必?cái)?。孫武始見(jiàn)，試以婦人，而猶足以取信于闔閭，使知其可用。故凡欲觀將帥之才否，莫如治兵之不可欺也。今夫新募之兵，驕豪而難令，勇悍而不知戰(zhàn)，此真足以觀天下之才也。武舉、方略之類(lèi)以來(lái)之，新兵以試之。觀其顏色和易，則足以見(jiàn)其氣；約束堅(jiān)明，則足以見(jiàn)其威；坐作進(jìn)退，各得其所，則足以見(jiàn)其能。凡此者皆不可強(qiáng)也。故曰：先之以無(wú)益之虛名，而較之以可見(jiàn)之實(shí)。庶乎可得而用也。
策別十六
其二曰練軍實(shí)。三代之兵，不待擇而精，其故何也？兵出于農(nóng)，有常數(shù)而無(wú)常人，國(guó)有事，要以一家而備一正卒，如斯而已矣。是故老者得以養(yǎng)，疾病者得以為閑民，而役于官者，莫不皆其壯子弟。故其無(wú)事而田獵，則未嘗發(fā)老弱之民；師行而饋糧，則未嘗食無(wú)用之卒。使之足輕險(xiǎn)阻，而手易器械。聰明足以察旗鼓之節(jié)，強(qiáng)銳足以犯死傷之地，千乘之眾，而人人足以自捍。故殺人少而成功多，費(fèi)用省而兵卒強(qiáng)。
蓋春秋之時(shí)，諸侯相并，天下百戰(zhàn)，其經(jīng)傳所見(jiàn)謂之?dāng)】?jī)者，如城濮、鄢陵之役，皆不過(guò)犯其偏師而獵其游卒，斂兵而退，未有僵尸百萬(wàn)流血于江河如后世之戰(zhàn)者，何也？民各推其家之壯者以為兵，則其勢(shì)不可得而多殺也。
及至后世，兵民既分，兵不得復(fù)而為民，于是始有老弱之卒。夫既已募民而為兵，其妻子屋廬，既已托于營(yíng)伍之中，其姓名既已書(shū)于官府之籍，行不得為商，居不得為農(nóng)，而仰食于官，至于衰老而無(wú)歸，則其道誠(chéng)不可以棄去，是故無(wú)用之卒，雖薄其資糧，而皆廩之終身。凡民之生，自二十以上至于衰老，不過(guò)四十余年之間。勇銳強(qiáng)力之氣足以犯堅(jiān)冒刃者，不過(guò)二十余年。今廩之終身，則是一卒凡二十年無(wú)用而食于官也。自此而推之，養(yǎng)兵十萬(wàn)，則是五萬(wàn)人可去也；屯兵十年，則是五年為無(wú)益之費(fèi)也。民者，天下之本；而財(cái)者，民之所以生也。有兵而不可使戰(zhàn)，是謂棄財(cái)。不可使戰(zhàn)而驅(qū)之戰(zhàn)，是謂棄民。臣觀秦、漢之后，天下何其殘敗之多耶！其弊皆起于分民而為兵。兵不得休，使老弱不堪之卒，拱手而就戮。故有以百萬(wàn)之眾，而見(jiàn)屠于數(shù)千之兵者。其良將善用，不過(guò)以為餌，委之啖賊。嗟夫！三代之衰，民之無(wú)罪而死者，其不可勝數(shù)矣。
今天下募兵至多，往者陜西之役，舉籍平民以為兵。繼以明道、寶元之間，天下旱蝗，次及近歲青、齊之饑，與河朔之水災(zāi)，民急而為兵者，日以益眾。舉籍而按之，近世以來(lái)，募兵之多，無(wú)如今日。然皆老弱不教，不能當(dāng)古之十五，而衣食之費(fèi)，百倍于古。此甚非所以長(zhǎng)久而不變者也。
凡民之為兵者，其類(lèi)多非良民。方其少壯之時(shí)，博弈飲酒，不安于家，而后能捐其身。至其少衰而氣沮，蓋亦有悔而不可復(fù)者矣。臣以謂：五十已上，愿復(fù)而為民者，宜聽(tīng)；自今以往，民之愿為兵者，皆三十以下則收，限以十年而除其籍。民三十而為兵，十年而復(fù)歸，其精力思慮，猶可以養(yǎng)生送死，為終身之計(jì)。使其應(yīng)募之日，心知其不出十年，而為十年之計(jì)，則除其籍而不怨。以無(wú)用之兵終身坐食之費(fèi)，而為重募，則應(yīng)者必眾。如此，縣官長(zhǎng)無(wú)老弱之兵，而民之不任戰(zhàn)者，不至于無(wú)罪而死。彼皆知其不過(guò)十年而復(fù)為平民，則自愛(ài)其身而重犯法，不至于叫呼無(wú)賴以自棄于兇人。
今夫天下之患，在于民不知兵。故兵常驕悍而民常怯。盜賊攻之而不能御，戎狄掠之而不能抗。今使民得更代而為兵，兵得復(fù)還而為民，則天下之知兵者眾，而盜賊戎狄將有所忌。然猶有言者，將以為十年而代，故者已去而新者未教，則緩急有所不濟(jì)。夫所謂十年而代者，豈舉軍而并去之？有始至者，有既久者，有將去者，有當(dāng)代者，新故雜居而教之，則緩急可以無(wú)憂矣。
策別十七
其三曰倡勇敢。臣聞戰(zhàn)以勇為主，以氣為決。天子無(wú)皆勇之將，而將軍無(wú)皆勇之士，是故致勇有術(shù)。致勇莫先乎倡，倡莫善乎私。此二者，兵之微權(quán)，英雄豪杰之士，所以陰用而不言于人，而人亦莫之識(shí)也。
臣請(qǐng)得以備言之。夫倡者，何也？氣之先也。有人人之勇怯，有三軍之勇怯。人人而較之，則勇怯之相去，若莛與楹。至于三軍之勇怯，則一也。出于反覆之間，而差于豪厘之際，故其權(quán)在將與君。人固有暴猛獸而不操兵，出入于白刃之中而色不變者。有見(jiàn)虺蜴而卻走，聞鐘鼓之聲而戰(zhàn)栗者。是勇怯之不齊，至于如此。然閭閻之小民，爭(zhēng)斗戲笑，卒然之間，而或至于殺人。當(dāng)其發(fā)也，其心翻然，其色勃然，若不可以已者，雖天下之勇夫，無(wú)以過(guò)之。及其退而思其身，顧其妻子，未始不惻然悔也。此非必勇者也。氣之所乘，則奪其性而忘其故。故古之善用兵者，用其翻然勃然于未悔之間。而其不善者，沮其翻然勃然之心，而開(kāi)其自悔之意。則是不戰(zhàn)而先自敗也。故曰致勇有術(shù)。
致勇莫先乎倡。均是人也，皆食其食，皆任其事，天下有急，而有一人焉奮而爭(zhēng)先而致其死，則翻然者眾矣。弓矢相及，劍相搏，勝負(fù)之勢(shì)，未有所決，而三軍之士，屬目于一夫之先登，則勃然者相繼矣。天下之大，可以名劫也。三軍之眾，可以氣使也。諺曰：“一人善射，百夫決拾?！逼堄幸园l(fā)之，及其翻然勃然之間而用其鋒，是之謂倡。
倡莫善乎私。天下之人，怯者居其百，勇者居其一，是勇者難得也。捐其妻子，棄其身以蹈白刃，是勇者難能也。以難得之人，行難能之事，此必有難報(bào)之恩者矣。天子必有所私之將，將軍必有所私之士，視其勇者而陰厚之。人之有異材者，雖未有功，而其心莫不自異。自異而上不異之，則緩急不可以望其為倡。故凡緩急而肯為倡者，必其上之所異也。昔漢武帝欲觀兵于四夷，以逞其無(wú)厭之求，不愛(ài)通侯之賞，以招勇士，風(fēng)告天下，以求奮擊之人，然卒無(wú)有應(yīng)者。于是嚴(yán)刑峻法，致之死地，而聽(tīng)其以深入贖罪，使勉強(qiáng)不得已之人，馳驟于萬(wàn)死之地，是故其將降，其兵破敗，而天下幾至于不測(cè)。何者？先無(wú)所異之人，而望其為倡，不已難乎！
私者，天下之所惡也。然而為已而私之，則私不可用。為其賢于人而私之，則非私無(wú)以濟(jì)。蓋有無(wú)功而可賞，有罪而可赦者，凡所以愧其心而責(zé)其為倡也。天下之禍，莫大于上作而下不應(yīng)。上作而下不應(yīng)，則上亦將窮而自止。方西戎之叛也，天子非不欲赫然誅之，而將帥之臣，謹(jǐn)守封略，收視內(nèi)顧，莫有一人先奮而致命，而士卒亦循循焉莫肯盡力，不得已而出，爭(zhēng)先而歸，故西戎得以肆其猖狂，而吾無(wú)以應(yīng)，則其勢(shì)不得不重賂而求和。其患起于天子無(wú)同憂患之臣，而將軍無(wú)心腹之士。西師之休，十有余年矣，用法益密，而進(jìn)人益艱，賢者不見(jiàn)異，勇者不見(jiàn)私，天下務(wù)為奉法循令，要以如式而止，臣不知其緩急將誰(shuí)為之倡哉？
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